ORACIÓN Y AUTOCONOCIMIENTO V

La importancia del autoconocimiento en la oración

I

Cuando oramos regularmente, desarrollamos el hábito de la oración personal profunda. Esto nos pone en el camino hacia un cambio personal serio. Esta transformación personal, sin embargo, tiene un precio. Dios siempre quiere más. Esta es la razón por la que se nos ocurren tantas razones por las que no podemos orar. En la parte superior de la lista está el tiempo de una forma u otra: necesidad de trabajar, necesidad de relajarse, necesidad de estar presente con los seres queridos, necesidad de ... Y también ver televisión, fútbol, compras, política, etc. Hay otras razones como estar demasiado cansado, enfermo y otras responsabilidades pesadas. Todo se reduce a una cuestión de determinar lo que es importante para nosotros.

Ya que Dios es tan insistente, la oración regular siempre nos llevará al desafío de cambiar nuestras vidas. La oración señala lo que Dios quiere de una manera que confronta nuestros puntos ciegos. La naturaleza de la oración personal profunda es sacarnos de los engaños cómodos. El camino hacia el centro y su encuentro con nuestro Dios amoroso en la oración no es el camino fácil. La cuestión del tiempo y las otras excusas que obstaculizan nuestra oración tienen sus raíces en el miedo a alejarnos de nuestra zona de confort, un espacio personal arraigado en el egoísmo heredado de los padres originales. El verdadero autoconocimiento es el camino necesario y exigente que nos rescata de estas corrientes subterráneas ocultas y disruptivas dentro de nosotros. En el flujo normal de eventos, la ceguera es la norma cuando se trata de autoconciencia. La oración es el camino hacia la iluminación.

II

La definición de oración de Merton es el anhelo de ser consciente de la presencia de Dios, el conocimiento de la Palabra de Dios y la comprensión personal de la voluntad de Dios y la capacidad de escuchar y obedecer. Es esa última frase "escuchar y obedecer" la que nos invita a salir de nuestra autosatisfacción en un movimiento de nuestra cabeza a nuestro corazón a nuestra vida. La oración auténtica es siempre necesaria en la búsqueda de la búsqueda honesta de Dios. El autoconocimiento es un componente decisivo en este desarrollo.

Aquí hay algunos ejemplos de esta transformación interna. Muchas familias están atrapadas en la trampa de un miembro destructivamente adicto. Todo el mundo sufre. AL ANON ofrece alivio, pero tiene un precio de autoconocimiento. Uno necesita perder la ilusión de control, una mentalidad que asume que uno puede alterar el comportamiento adictivo de la persona. También desafía el patrón de negación o ser una víctima. La simple aceptación de que uno no puede cambiar a otra persona viene lentamente y con sacrificio personal. El cambio de actitud, sin embargo, es vivificante. Este es el tipo de cosas que Dios siempre está sacando a la superficie en nuestra oración: el movimiento de la muerte a la vida, de la ilusión a la realidad. Es una invitación a aceptar los valores del evangelio e ir más allá de la lealtad superficial.

A principios de los años 80, ya sacerdote durante veinte años, me enfrenté a mi flagrante prejuicio contra los homosexuales. Luché contra eso. Lo rechacé. Me enojé, pero oré y finalmente comencé un viaje hacia la aceptación y el arrepentimiento.

Lo que es común en ambos temas, uno personal y otro social o cultural, es que a menudo en la oración un asunto es traído a nuestra conciencia, pero nos resistimos a él. Sin embargo, ahora está en juego en nuestra conciencia y si oramos regularmente tenemos que trabajar duro para evitarlo. El cambio que evoluciona de nuestro "escuchar y obedecer" a veces es cuestión de días o a menudo meses o incluso años. Dios es paciente, pero nunca deja de llamarnos de la oscuridad a la luz. Esto siempre implica un crecimiento en el autoconocimiento.

El "escuchar y obedecer" de la definición de oración de Merton es el encuentro de nuestro ser total con la palabra y la voluntad de Dios. Esta apertura y aceptación de la llamada de Dios conduce a la transformación personal. El mensaje del evangelio está sembrado en nuestro corazón. Estas semillas de nueva vida siempre están buscando la oportunidad de florecer.

Este es el objetivo de la oración: crear lenta pero seguramente un nuevo corazón a imagen de Jesucristo. Es un paso gradual del ensimismamiento a la entrega que enriquece el autoconocimiento.

III

Cualquier compromiso serio con la oración personal profunda comienza un movimiento que ataca nuestro desorden hereditario que nos hace frágiles y dañados. Esta oración, cuando es coherente y fiel, ataca los límites limitantes de nuestro autoconocimiento. Poco a poco somos desafiados con un flujo constante de nuevas ideas sobre nosotros mismos. La compasión y la gentileza, que fluyen de la oración regular, comienzan a reemplazar una actitud dura y crítica. Poco a poco nos alejamos del hambre para "vernos bien". Ahora es más fácil aceptar nuestras faltas y límites. La oración genera un sentido de confianza que comienza a identificar y disminuir nuestros miedos ocultos. Con la oración regular, comenzamos a ver la verdadera importancia de perdonar. Aún más, comenzamos a abrir nuevos horizontes para expandir nuestro llamado a amar a nuestro prójimo. Hay muchos otros factores curativos, todos dirigidos a nuestro quebrantamiento original, todos expandiendo nuestra autoconciencia. Este nuevo autoconocimiento es una parte influyente de la oración que nos devuelve al camino hacia la inocencia original que conduce a Dios.

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ORACIÓN Y AUTOCONOCIMIENTO IV

Este es el cuarto de una serie de blogs sobre la vida cristiana, la oración y el autoconocimiento.

I

La oración juega un papel vital en el camino cristiano. Esto es especialmente cierto cuando nos enfrentamos cara a cara con las exigencias de la integridad del Evangelio. Sin embargo, al final, la oración solo identifica y aclara la presencia de Dios en nuestra vida. La vida es donde nos encontramos con Dios. La vida es la gracia más grande. La oración nos ilumina, nos capacita y nos lleva a este verdadero misterio y meta de nuestra existencia, para ser uno con Dios.

Una de las tareas principales de la oración es iluminarnos a través de la Palabra de Dios. Este proceso lentamente nos permite ver que nuestra comprensión del mensaje de Jesús en los Evangelios es bastante superficial. Algunos ejemplos personales ayudarán a concretar esto. Cuando era adolescente pensé que era un sacrilegio escandaloso que las niñas practicaran deportes. Del mismo modo, creía que los afroamericanos eran perfectamente felices en su vecindario. No se comprendía en absoluto la intensidad del hacinamiento, el parque de viviendas pobres y decrépitas, la financiación insuficiente de las escuelas segregadas, la falta de servicios médicos y una multitud de otras expresiones de injusticia racial.

La fidelidad a la oración expandió lentamente mi conciencia de mi cautiverio a una cultura que era intensamente sexista y racista. Ese viaje continúa a toda velocidad en el presente. Esta es una de las numerosas formas en que la oración mejora nuestro autoconocimiento al atacar nuestra falsa conciencia.

II

La mayoría de las veces, cuando las personas oran, tienen un plan. Quieren que Dios responda a su estrategia para la felicidad. Pero Dios también tiene un plan. Dios quiere que respondamos a ese plan. Aquí está el conflicto: los dos planes, el de Dios y el nuestro. Este es un problema significativo con la oración. El crecimiento en el autoconocimiento es un factor importante para resolver esta aparente discordia.

Para la mayoría de las personas, una buena parte de su viaje espiritual implica esta transición del plan personal de felicidad a el plan de Dios para nuestra felicidad. Tenemos claro lo que queremos y lo que creemos que necesitamos. La mayoría de las veces está dominado por los valores engañosos del falso yo. Sin embargo, a través de la experiencia de las muchas pruebas de la vida, gradualmente vemos la necesidad de aliviar nuestra agenda y dejar ir. ¡Poco a poco llegamos a ver y abrazar la necesidad de dejar a Dios! Nuestro crecimiento en un autoconocimiento más recto es un importante contribuyente a esta experiencia positiva.

En el Catecismo de la Iglesia Católica hay varias definiciones de oración. Uno de San Juan Damasceno dice: La oración es la elevación de la mente y el corazón a Dios o la petición de cosas buenas de Dios.

Nuestras "cosas buenas" a menudo entran en conflicto con las "cosas buenas" de Dios. Una parte importante de la vida cristiana es aprender a discernir la diferencia y la importancia de nuestras autopercibidas "cosas buenas" y las "cosas buenas" de Dios. La mayoría de las veces, nuestras "cosas buenas" están arraigadas en los falsos valores de nuestra cultura materialista e impulsada por el consumidor en lugar de los valores del evangelio. A medida que comenzamos a liberarnos de las restricciones

Del falso yo, la luz del evangelio brilla más intensamente en nuestro corazón. Esto es siempre un cambio hacia un autoconocimiento más genuino.

En las primeras etapas del crecimiento cristiano, estamos orando por las "cosas buenas" que sentimos que son necesarias para nosotros. La oración auténtica exige que cambiemos en lugar de que Dios cambie. Comprendemos esto muy lentamente, si es que lo hacemos. La ironía a menudo es que, en los mismos problemas y cargas que queremos que Dios elimine, eventualmente encontraremos la bendición oculta de la vida en el camino hacia las "cosas buenas" del Reino de Dios.

El crecimiento en la madurez cristiana exige que cambiemos nuestras ideas de Dios y continuemos profundizando nuestro autoconocimiento. Al madurar la oración, pasamos de pedirle a Dios nuestras "cosas buenas", las bendiciones que creemos que necesitamos para traer paz y orden a nuestro propio reino creado. Por el contrario, cuando nos arrepentimos y buscamos el Reino de Jesús, nuestro corazón se mueve para buscar lo que Dios desea. Suavemente nos damos cuenta de que Dios es el Creador y nosotros somos la criatura. El mejor plan de Dios nos llama a cambiar, a crecer en el autoconocimiento. Ese cambio es una conversión personal, un proceso gradual y de toda la vida que pasa de nosotros mismos como el centro a Dios como el centro. Los ojos de nuestro corazón lentamente comienzan a ver la belleza de las "cosas buenas" de Dios.

III

Thomas Merton, un monje trapense que fue uno de los grandes maestros espirituales en la América del Norte del siglo 20, habló elocuentemente acerca de una profunda oración personal. Merton lo definió de esta manera: "La oración significa entonces anhelar la simple presencia de Dios, una comprensión personal de la palabra de Dios, el conocimiento de la voluntad de Dios y la capacidad de escuchar y obedecer a Dios".

En la definición de oración de Merton, Dios está en el centro. Buscamos comprensión y dirección en nuestras vidas que necesitan abrirnos a Dios. Encontramos cinco puntos útiles para este objetivo en la definición de oración de Merton:

1) Toda oración debe elevar nuestra conciencia de la presencia de Dios.

 2) Necesitamos encontrar la Palabra de Dios. La forma más privilegiada de este compromiso es con la Biblia, pero también es en las experiencias de la vida.

3) El encuentro con la Palabra de Dios nos lleva a la voluntad de Dios, una llamada del egoísmo a la generosidad hacia Dios y hacia los demás.

4) En esta oración, escuchar es la clave.

5) Una nueva visión de la realidad de la palabra y la voluntad de Dios guía nuestra forma de vida.

Conclusión

Está claro que aquí hay una interdependencia entre el autoconocimiento y la oración. En esta dependencia mutua, descubrimos una de las muchas contradicciones en la vida espiritual. A medida que aumenta el autoconocimiento, hay una conciencia sorprendente de que simplemente no somos capaces de arreglar todo lo que está roto. Las consecuencias del pecado original son muy profundas. Esto nos abre a la misericordia de Dios que, con el tiempo, nos mueve a una mayor dependencia de la oración.

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LA VIDA CRISTIANA, LA ORACIÓN Y EL AUTOCONOCIMIENTO-III

La importancia del autoconocimiento en el camino cristiano

II

El autoconocimiento y la búsqueda de Dios

Nuestra mentalidad normal está llena de prejuicios profundos, valores falsos, ilusiones y un grandioso sentido de autoimportancia. Todos ellos se unen para cegarnos a la presencia de Dios en lo más profundo de nuestro corazón. Limpiar este pasaje es la tarea de una auténtica vida espiritual. El autoconocimiento, una apreciación y conciencia de lo que está sucediendo dentro de nosotros, es un elemento crucial en este camino.

El viaje del autoconocimiento a menudo se describe como pasar del falso yo al verdadero yo. Es una nueva forma de vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo. Es una transformación de la conciencia.

El falso yo está arraigado en nuestro sentido exagerado de autoimportancia, nuestras ilusiones de grandiosidad, la ceguera de nuestros prejuicios y adicciones y, sobre todo, la irrealidad de nuestros ídolos. Nuestro corazón crea muchos centros falsos en nuestros apegos, el uso distorsionado de las criaturas de Dios. El corazón se fragmenta y se vuelve defectuoso.

Tendemos a cegarnos a nuestras faltas y fracasos. Hacemos hincapié en las deficiencias de los demás. Jesús lo expresó muy claramente cuando señaló nuestra ceguera al tronco en nuestro ojo en lugar de nuestro estrés en la astilla en el ojo de nuestro prójimo (Mateo 7: 4-5). La justicia propia se eleva al frente y al centro. A medida que nos damos cuenta de los falsos valores que fluyen de nuestro corazón fragmentado, llegamos a una bifurcación en el camino.

Tenemos una opción de vida o muerte. Elegimos la muerte cuando doblamos el clamor del falso yo. Elegimos la vida cuando nos abrimos a la misericordia de Dios, que conduce al verdadero yo. En el corazón de este encuentro está el desafío perenne de conocernos a nosotros mismos.

El autoconocimiento se abre a la misericordia de Dios

Incluso las cosas más simples de la vida a menudo son engañadas por el falso yo. Tener el tipo correcto de ropa, un hogar agradable, el estilo de vida de nuestro estado adecuado y una buena reputación son opciones potencialmente inocentes. El falso yo tiene un día de campo reenfocando estos elementos para contribuir a una visión engañosa de la autoimportancia. La gente gasta miles de millones de dólares en publicidad para alentarnos a alimentar las demandas exageradas del falso yo. Los tirones interminables de una sociedad de consumo son un obstáculo singular y horrendo en el camino hacia el verdadero yo. Todas estas desviaciones trabajan juntas para debilitar, e incluso ocultar, el anhelo del verdadero yo llamándonos a pasar al centro para una vida más auténtica.

Una vez más, el autoconocimiento, la conciencia de lo que está sucediendo dentro de nosotros, es fundamental en la conversión necesaria que viene cuando escuchamos la palabra de Dios y obedecemos la voluntad de Dios en oración.

Teresa de Ávila y la misericordia de Dios

Para Teresa de Ávila, la larga búsqueda del autoconocimiento condujo a dos hechos importantes que se convirtieron en la base de toda su espiritualidad. Primero, tuvo un claro encuentro con el falso yo, un corazón distraído tirado en muchas direcciones que se alejaba de Dios. En este corazón fragmentado ella identificó su pecaminosidad. Más importante aún, lentamente aceptó su impotencia para cambiar.

La segunda realidad que Teresa acogió fue esta: fue amada y perdonada. Ella vivía en un mar de misericordia. Esto llevó a Teresa a aceptar la vida arraigada en su pecaminosidad impotente. Al mismo tiempo, experimentó la vida inmersa en la misericordia amorosa de Dios. Ella era la criatura atrapada en pecado, pero una hija amada y perdonada de Dios. Dios fue el creador revelando su poder en amor y misericordia.

Autoconocimiento, oración y vida

Teresa de Ávila fue implacable en declarar la importancia del autoconocimiento para el viaje espiritual, el viaje a Dios en el centro de nuestro ser.

Bueno, ahora, es una tontería pensar que entraremos al cielo sin entrar en nosotros mismos, reflexionando sobre nuestra miseria y lo que le debemos a Dios y rogándole a menudo por misericordia. (EL CASTILLO INTERIOR, 2.1.11)

Para Teresa, la oración era la respuesta a casi todos los problemas. Su noción de oración era desenfrenada. Tiene lugar en el contexto de la relación entre Dios en el centro y nuestra experiencia de vida. En la interacción de estos elementos en la oración, el autoconocimiento tiene un papel fundamental. El misterio de Dios se despliega en la dinámica de la oración y la experiencia de vida de la persona. La autocomprensión reúne este proceso. Cuando aceptamos la realidad del lugar de Dios y nuestro lugar, la misericordia de Dios es el tema dominante. A medida que crecía en el autoconocimiento, Teresa se hizo cada vez más convincente en su convicción a menudo repetida: "Mi vida es la historia de la misericordia de Dios".

A medida que crecemos en el autoconocimiento, celebraremos nuestras vidas inmersos en el mar de la misericordia de Dios. El autoconocimiento nos llevará gradualmente a abrazar la maravilla de este regalo.

No hay mejor manera de entender y entrar en esta relación entre Dios y nosotros mismos que abrir nuestros corazones a Jesús y su llamado. Seguirá una profunda oración personal.

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LA VIDA CRISTIANA, LA ORACIÓN Y EL AUTOCONOCIMIENTO-II

La importancia del autoconocimiento en el camino cristiano

En el Exsultet, el anuncio más glorioso de la Pascua, leemos:

Ese poder santificador de esta noche

Disipa el quebrantamiento, lava las faltas,

Restaura la inocencia a los caídos, y la alegría a los dolientes,

Expulsa el odio, fomenta la concordia y derriba a los poderosos.

La vida cristiana tiene como objetivo hacer de esa hermosa visión de la Exsultetuna certeza abrumadora en la vida de cada seguidor de Cristo. Un factor en la transformación personal necesaria es el autoconocimiento.

El quebrantamiento reconocido en el Exsultet es nuestra herencia, la consecuencia del pecado de nuestros padres originales, Adán y Eva. Cada ser humano está atrapado en esta alienación que los aleja de Dios. Esto es el producto de factores personales, sociales, económicos y culturales. Todos estamos atrapados en las garras de una falsa conciencia que nos lleva a ver las cosas para nuestro beneficio personal. De estos deseos fundamentales fluyen la división, el aislamiento, el conflicto y el odio tan inherentes a nuestra experiencia humana común. Del mismo modo, la cultura crea más valores falsos para apoyar la hostilidad y la separación. El sistema económico se suma al patrón de mentiras que nos define como consumidores con necesidades que supuestamente solo una mayor adquisición puede traer la felicidad que anhelamos.

Las siguientes cinco observaciones ayudan a aclarar la intensidad de esta falsa conciencia que nos envuelve.

1) Estamos encerrados en una falsa conciencia.

2) Esta falsa conciencia crea una visión del mundo que es una burda distorsión de la realidad, pero una visión del mundo, sin embargo, que abrazamos como verdadera.

3) Parte de esta perspectiva. Fomentado por la sociedad y la cultura, e impulsado por nuestro egoísmo innato, nos define principalmente como consumidores.

4) Estamos limitados por los prejuicios profundos y ocultos destinados a proteger nuestros privilegios económicos, políticos, culturales, de género, sociales y raciales para la exclusión y privación de otros.

5) El poder del ego está en una lucha implacable para evitar cualquier disminución de su control de nuestra falsa conciencia.

La interacción de todas estas fuerzas, generando una falsa conciencia, influye profundamente en nuestra búsqueda de la felicidad. Es una forma infalible de llegar a la decepción y el dolor definitivos. Estos son patrones de engaño y distorsión. Crean una mentalidad que persigue objetivos que, al final, nunca pueden alcanzar la felicidad duradera. El auténtico autoconocimiento es la única salida. Jesús nos ha dicho: "La verdad os hará libres". (Juan 8:32) El primer paso en el camino hacia la libertad es salir del cautiverio de las mentiras destructivas. Necesitamos movernos hacia la verdad del llamado de Dios a nuestra inocencia original. Esta es la obra de la vida cristiana. El autoconocimiento es una característica crítica de la empresa.

Aquí hay un breve ejemplo personal de falsa conciencia. Cuando era niño, me dijeron que la "gente de color" nunca pasaría de la calle 47. El techo de cristal para las mujeres, que nunca se mencionó, era más como una combinación de acero y titanio. Todo esto estaba envuelto en un mensaje religioso de mi amada parroquia.

Mi viaje espiritual ha sido una lucha continua para liberarme de este racismo, prejuicios contra la comunidad LGBTQ y sexismo. Todas estas mentiras destructivas se han enconado profundamente dentro de mi falsa conciencia durante toda una vida. Como un cáncer, silenciosamente han estado carcomiendo mi bienestar espiritual. La búsqueda del verdadero autoconocimiento me ha llevado a una feroz batalla contra mi arraigado cautiverio. Eventualmente, un crecimiento en el autoconocimiento, ha sido generado por la búsqueda de una verdadera vida cristiana. Esto sólo ha sido posible con un encuentro con Jesús en los Evangelios y una profunda oración personal. La lucha continúa.

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GRACIA EN LA LUCHA CONTRA LAS ADICCIONES

Pregunta #5: "Lo más difícil acerca de las enseñanzas sobre las adicciones es esto: ¿Cómo pueden las acciones que antes pensábamos que no eran pecaminosas, hacernos idólatras y sin amor? ¡Este es un verdadero tramo para mí!"

De todas las maravillosas enseñanzas de May sobre la adicción, ninguna es más importante que esta: no podemos superar la adicción por nosotros mismos. La fuerza de voluntad desnuda es una fuente segura de derrota. Sólo la apertura a la gracia de Dios ofrece la posibilidad de eliminar la adicción. No hay escapatoria a esta dura y rápida realidad. La combinación de nuestra generosa cooperación con la gracia de Dios es el único camino a la libertad de la adicción.

Aquí hay algunas declaraciones útiles de mayo sobre el difícil tema de la gracia:

• La gracia es el amor de Dios en lo concreto.
• La gracia es el amor de Dios que llena todo nuestro ser.
• Vivimos en un mar de misericordia amorosa de Dios que es la gracia de Dios.
• Incluso cuando nuestras elecciones son destructivas, como nuestras adicciones, el amor y la gracia de Dios nunca se detienen. Dios siempre nos persigue sin condiciones ni límites. 
• La gracia de Dios siempre nos abraza de una manera absoluta, permanente y victoriosa.

El hecho de que la abstinencia de la adicción solo sea posible con la gracia de Dios no significa que simplemente esperemos a que suceda. Significa que nuestra acción viene con el reconocimiento de que Dios está en control. Somos un participante activo, pero la gracia de Dios determinará las consecuencias. Tanto May como Teresa tienen una guía útil sobre cómo cooperamos con la gracia de Dios para liberarnos de la esclavitud de la adicción.

May y el santo y maternal carmelita están de acuerdo en que una de las grandes dificultades que todos enfrentamos es esta. Dios lo quiere todo. La única forma en que podemos acercarnos a ese don del yo es un paso a la vez. Por lo tanto, necesitamos abordar la adicción que se ha elevado a la vanguardia de nuestra conciencia. Debemos establecer un plan para atacar la adicción número uno, aquella cuyo comportamiento es más problemático. Lo más probable es que hayamos estado tratando de evitar el problema durante mucho tiempo. Ahora es el momento de la gracia. Exige acción. En el fondo, sabemos que tenemos que cambiar. Igualmente profundo, no queremos cambiar en absoluto. La lucha está en marcha. 

La visión de May

May es enfático en que, al final, la libertad de la adicción es el resultado de la gracia de Dios y nuestra cooperación. Su enseñanza sobre la voluntad y la obstinación aporta cierta claridad a este proceso.

La voluntad, para May, significa avanzar hacia el Misterio más profundo de la vida. Reconocemos que hay una realidad más allá de nuestro yo, una entrega que se mueve fuera de nosotros mismos. Aceptamos que parecemos separados, pero estamos llamados a la unión con el Misterio que es el fundamento de la realidad. La voluntad nos llama a participar en la realidad que está más allá de nuestro control. Por otro lado, la obstinación se centra en el autodominio. Busca poner el foco en controlar e influir en la realidad para preservar la atención y el control sobre uno mismo.

Para May, la voluntad por sí sola es el camino que puede liberarnos de la adicción. La voluntariedad es un perdedor garantizado que prolonga la monotonía del cautiverio de la adicción. 

Al igual que las tres virtudes del Programa de Teresa, la voluntad busca hacer espacio para Dios en nuestro corazón. Dios siempre está buscando despertar nuestros corazones a su presencia amorosa. Nuestro mayor problema son nuestras adicciones. Mantienen el corazón lleno con las criaturas de Dios, no con Dios. Esto aleja la pasión del corazón de Dios. La voluntad nos involucra en la lucha interminable para elegir a Dios sobre las criaturas de Dios con una convicción y compromiso maduros. El llamado implacable del Espíritu nos implora que vacíemos nuestro corazón para Dios. Esto exige voluntad sobre el enfoque egocéntrico de la obstinación.

Está claro. La gracia de Dios está en esta lucha entre nuestro egoísmo y el llamado amoroso de Dios. Por nosotros mismos, no somos capaces de la entrega total necesaria. Sin embargo, en la fidelidad a la lucha por crear espacio para Dios, hay un don maravilloso. Gradualmente crecemos en nuestra conciencia de nuestra absoluta dependencia de Dios. Por lo tanto, al final, la gracia se encuentra en la verdadera fidelidad a la lucha. La lucha nos mantiene vivos mientras esperamos el don de la abundancia del amor de Dios que es la contemplación.

El plan de ataque de Teresa

Teresa señala que las exigencias de nuestra generosidad se están extendiendo más allá de nuestros límites. La lucha parece interminable y sin esperanza. Por parte de Dios, es una invitación amable, coherente y decidida al amor y a la libertad. Este don se encuentra en el Programa de Teresa, centrado en las tres virtudes de la caridad, el desapego y la humildad. Ofrece una doble salida. Primero, nos da una salida a la parálisis de la aparente impotencia. En segundo lugar, presenta un encuentro con la invitación de Dios al amor y a la libertad. Este es el amor de Dios en lo concreto que es la gracia. 

De hecho, hay una lucha. Es una búsqueda del camino de paso a los recovecos más profundos de nuestro corazón. Aquí encontramos un hambre singular, el hambre de Dios. Aquí encontraremos la única fuente para la paz y la verdadera felicidad. Es por eso que nuestras adicciones son tan destructivas. Nos alejan de la verdadera paz y felicidad que es Dios. 

Este proceso de sustituir al Creador por la criatura es total e innegablemente contrario a todo para lo que nuestro corazón fue hecho. Nos hace caer en la mentira engañosa de la adicción. Esta mentira de la adicción realmente nos aleja de Dios. Nos hace idólatras y sin amor. Esto produce la esclavitud paralizante de nuestra adicción. Teresa nos dice que una vida comprometida a ser más amorosa, una vida de colocar a todas las criaturas en su lugar apropiado por desapego y una vida de aceptar, en humildad, la verdad sobre Dios y sobre nosotros mismos, es lo que es necesario. Sólo ella nos liberará de la idolatría y de la desaparición del amor. Abre el camino a la libertad, la paz y la felicidad ahora, y a la vida eterna y al amor, en el futuro. 

Tereasa lo expresó con estas palabras: "Todo lo que te he aconsejado en este libro está dirigido hacia el don completo de nosotros mismos al Creador, la rendición de nuestra voluntad a la suya y el desapego de las criaturas ... A menos que demos nuestra voluntad enteramente al Señor para que en todo lo que nos pertenece, él pueda hacer lo que se ajusta a su voluntad, nunca se nos permitirá beber de esta fuente. Beber de ella es una contemplación perfecta. " (Camino pf Perfección.32.9)

La declaración de San Pablo nunca es más apropiada que en la batalla contra la adicción. "Mi gracia es suficiente para ti, porque el poder se perfecciona en la debilidad."  (2 Corintios 12:9)

A medida que nos acercamos a esa entrega generada por la gracia de Dios, necesitamos reconocer dos cosas. La primera es una creciente conciencia de cuán débil es nuestro amor tanto por Dios como por nuestro prójimo. En segundo lugar, necesitamos permanecer en la lucha buscando ser más humildes, más desapegados y más amorosos por nuestra fidelidad a la oración. Ambos elementos son expresiones del enfoque de la vida que está arraigado en la voluntad. Esta forma de comportarnos conduce a nuestra liberación de nuestras adicciones. Esto nos preparará para el don purificador y transformador de Dios de la contemplación.

Pregunta #5: "Lo más difícil acerca de las enseñanzas sobre las adicciones es esto: ¿Cómo pueden las acciones que antes pensábamos que no eran pecaminosas, hacernos idólatras y sin amor? ¡Este es un verdadero tramo para mí!"

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LA SABIDURIA PERDURABLE DE TERESA

El programa de Teresa y la adicción 

Pregunta # 4: "Dada la profunda base científica de las ideas de May sobre las adicciones. ¿Cómo puede su autora favorita, Teresa de Ávila, tener algo relevante que decir sobre las adicciones?"

Teresa de Ávila no tenía ninguno de los beneficios de la dotada y excepcional formación científica de Gerald May. No tenía conciencia de la intrincada conexión del cuerpo, la mente y la psique en la comprensión actual de la adicción. Sin embargo, tuvo una profunda experiencia de Dios en su vida de oración. De hecho, fue lo suficientemente brillante como para que fuera nombrada la primera mujer Doctora de la Iglesia.

En lo que se conoce como el Programa de Teresa, tenemos algunas ideas verdaderamente útiles que complementan las enseñanzas de May sobre la adicción y la vida espiritual. Teresa vio la oración como el componente central de la purificación y transformación del individuo en el camino para convertirse en uno con Dios. Ella describe claramente los profundos cambios personales involucrados en una vida de oración fiel. Estos cambios son similares a eliminar las consecuencias de la adicción en nuestros días.

Teresa entendió que la fuente de la verdadera oración era el corazón. La Biblia menciona esto más de mil veces. Su genio le permitió ver el caos en el corazón como el producto de lo que hoy llamamos adicciones. El corazón era un campo de batalla donde el bien y el mal luchaban poderosamente para obtener el control. Uno de los dones de Teresa a la espiritualidad cristiana fue identificar la interacción de la oración y las tres virtudes de la humildad, el desapego y la caridad como fuente de paz y orden que produce pureza de corazón. Todo esto tiene lugar en un viaje gradual que exige una fidelidad constante a la lucha. El orden interno y la paz que resulta de la pureza de corazón, es el gran tesoro de la parábola del evangelio.

La interacción necesaria de las virtudes y la oración ayuda a que la oración crezca en intensidad y las virtudes aumenten en su integridad e influencia. Este apoyo compartido aumenta gradualmente la paz y el orden que fluyen de la pureza de corazón. Este es el comienzo de la liberación del caos de las adicciones indiscutibles.

May describe la eliminación de las adicciones como el resultado de la libertad que se abre al amor. Teresa visualiza la oración energizante al traer un orden interno que une las virtudes y la oración en el crecimiento compartido. Esto, a su vez, conduce a un movimiento más profundo, más claro y más libre para ser uno con Dios.

El lenguaje, e incluso algunos puntos de énfasis, ofrecidos por Teresa y May son diferentes. La realidad de la transformación interna, sin embargo, es verdaderamente la misma.

Las tres virtudes

Humildad: Teresa repite regularmente que la humildad es la verdad. La conclusión de nuestra realidad es que Dios es el Creador y nosotros somos la criatura. La humildad nos permite abrazar esta verdad cierta. 

Para Teresa, la humildad no se trata de una pérdida de autoestima. Este es un mal uso deshonesto y dañino de la humildad. Tal estado es perturbador y conflictivo. Teresa, por el contrario, dice: "La humildad no perturba ni inquieta por grande que sea; Viene con paz, deleite y calma ... esta humildad expande el alma y le permite servir más a Dios". (Camino de la Perfección 10.2) 

Conocer y abrazar la humilde verdad sobre nosotros mismos es una fuente de nuestra libertad. Esta es la misma libertad que viene con la abstinencia de la adicción. Poco a poco comenzamos a ver más claramente quién es Dios. Esta comprensión es la fuente esencial de nuestra humildad. También vemos la verdad acerca de nosotros mismos con el don de esta virtud. La humildad nos abre a la conversión personal necesaria que conduce a un crecimiento constante en la autocomprensión. Nos permite captar la maravilla de Dios llamándonos al Misterio del Amor incluso en nuestro estado roto y pecaminoso con todas nuestras adicciones. 

Desapego: Por desapego Teresa implica que debemos poner todas las cosas en su perspectiva adecuada. Necesitamos relacionarnos con todo para que nos acerquen a Dios. Esta relación en particular, ese pasatiempo, nuestro teléfono celular, nuestros entretenimientos favoritos y todas nuestras otras posesiones y relaciones nos acercarán a Dios o serán una barrera en esta búsqueda. Los efectos del pecado original, a menudo mostrados en nuestras adicciones, nos impulsan a hacer de ciertas criaturas nuestros ídolos. En nuestra cultura, una de las grandes fuerzas que nos alejan de Dios es el hambre de seguridad. Los tres dioses falsos en este engaño son posesiones, poder y relaciones. El desapego ataca esta perversión de la realidad tan arraigada en nuestros corazones engañadores.

El verdadero desapego desata nuestro anhelo fundamental por Dios y libera nuestro corazón. Las enseñanzas evangélicas de Jesús sobre el desapego son acerca de aprender a amar. Sólo cuando las cosas se ven bajo la luz correcta, con un corazón desapegado, abren el camino a Dios. De lo contrario, las cosas se usan solo para apuntalar nuestra agenda egoísta, contraria a nuestro objetivo, buscar a Dios.

Caridad: La caridad es la aceptación adecuada de los demás. El amor expresado en la caridad por nuestras hermanas y hermanos es el índice de nuestro crecimiento espiritual. Para Teresa, la autenticidad de nuestro viaje espiritual se mide por la calidad de nuestras relaciones interpersonales. Este amor al prójimo nos mueve hacia el centro donde Dios espera.

Este llamado al amor comunitario es una barrera y un desafío excepcionalmente difícil en nuestro viaje espiritual. Nuestro egoísmo a menudo es una expresión de nuestras adicciones. Nuestras adicciones profundizan nuestro egocentrismo. Caemos fácilmente en un patrón de justicia propia. Teresa entendió esto, diciendo: "Ruega a nuestro Señor que te dé este amor perfecto al prójimo. Deja que Su Majestad tenga las manos libres, porque Él te dará más de lo que sabes desear porque estás esforzándote y haciendo todo lo posible para hacer lo que puedas con respecto a este amor". (Castillo Interior.5.3.12)

Teresa tiene un ejemplo simple de cuán profunda es esta práctica en la vida ordinaria. Ella dice que si hay una persona que nos resulta difícil, debemos hacer todo lo posible para apoyarla y ayudarla. Si ese individuo recibe alabanza, debemos regocijarnos como si la alabanza fuera para nosotros.

El objetivo final

El camino hacia Dios es una interacción entre estas tres virtudes y la oración. Necesitamos orar para ser humildes, desapegados y amorosos. Nos abren a la gracia, la única manera de escapar de nuestras adicciones. Este proceso continuará durante toda nuestra vida.

Teresa vio nuestra libertad de todas las criaturas como decisiva para el viaje espiritual hacia Dios. Esta libertad ocurre al reducir el dominio del interés propio y al disminuir la posesividad y el honor mundano. May describe el mismo proceso como liberarse del dominio de las adicciones.

La búsqueda de Dios es un desarrollo lento y constante con poco salto adelante. Una determinación necesaria e incesante está en el corazón del programa de Teresa, integrando la oración y un estilo de vida guiado por las tres virtudes. Esto es caminar con Jesús en el camino de la libertad y el amor.

Pregunta # 4: "Dada la profunda base científica de las ideas de May sobre las adicciones. ¿Cómo puede su autora favorita, Teresa de Ávila, tener algo relevante que decir sobre las adicciones?"

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LAS ADICCIONES Y LA VIDA ESPIRITUAL

"Si bien el material sobre adicciones es fascinante y aterrador y útil, ¿cómo está conectado con mi vida espiritual?"

En casi todas las tradiciones espirituales auténticas, incluso siglos antes del cristianismo, la relación del individuo con las criaturas ha tenido un papel fundamental. Las criaturas necesitan guiar a Dios. Cuando este papel se pervierte, el resultado es la idolatría. Esta distorsión comienza con el apego que clava el corazón al objeto de afecto. Al explicar la adicción, May destaca la larga tradición sobre el apego y se basa en ella. A medida que un apego se intensifica, se convierte en adicción. May muestra cómo el cuerpo, la mente y los sentimientos de uno trabajan juntos para crear y mantener el camino desde un apego inicial a la adicción. Estamos conectados en la dirección de la adicción.

Algunas consideraciones más profundas sobre las adicciones serán útiles para mostrar la conexión de las adicciones con nuestra vida espiritual. Si bien define la adicción como cualquier comportamiento compulsivo y habitual que limita la libertad y el deseo humano, May enfatiza que es la acción lo que es verdaderamente importante en la adicción. El deseo por el alcohol no define a un alcohólico. El exceso regular de indulgencia en la bebida lo hace.

Aquí hay cinco características importantes de cualquier adicción:

Tolerancia: Siempre queremos más del producto de la actividad adictiva. Al final, cualquiera que sea el objetivo de la conducta adictiva, se vuelve consistentemente más difícil de lograr. Esto expone un hambre más profunda pero insatisfecha. Esta es una dimensión verdaderamente fea de la adicción. Nunca hay suficiente.

Síntomas de abstinencia: Hay dos. Son reacción de estrés y reacción de reacción. En la reacción al estrés, el cuerpo reacciona a la pérdida de comportamiento adictivo en diversos grados de intensidad. En la reacción violenta, la persona siente lo contrario del objetivo deseado de la adicción.

Autoengaño: La mente está luchando contra sí misma para evitar la pérdida de su "solución". Crea "juegos mentales" para distorsionar y engañar cualquier cosa que pueda privarlo de satisfacción. La mente detesta la posibilidad del cambio incorporado con la retirada. La mente es ingeniosa en la creación de excusas para mantener el apoyo total a la adicción.

Pérdida de fuerza de voluntad: Un engaño fundamental o "truco mental" de la adicción es centrar la atención en la fuerza de voluntad. La intención de detener la adicción diciendo: "Puedo manejarla" es el camino seguro para preservar la adicción. El alejamiento de la fuerza de voluntad para rendirse y la apertura a la gracia es una de las grandes ideas de las enseñanzas de May. La voluntad, que conduce a la entrega a la gracia, y no a la obstinación con su dependencia de la fuerza de voluntad, es el camino hacia la libertad.

Distorsión de la atención: La adicción absorbe nuestra atención para distraer nuestra mente y corazón del amor. La atención y el amor son compañeros íntimos. Esto está en el corazón de los poderes destructivos de la adicción. Nos aleja del camino del amor a los demás y especialmente a Dios.

Tenemos que trabajar para identificar nuestras adicciones. Esto no es tan fácil. Muchas adicciones operan de una manera totalmente oculta. Esta invisibilidad puede tener lugar durante un período de años. Otras adicciones son astutas en la creación de juegos mentales engañosos para minimizar la preocupación. ¿Cómo podría ser perjudicial estar entusiasmado con la búsqueda del campeonato de mi equipo? ¿Cómo podría trabajar más para apoyar a mi familia estar en conflicto con ser un padre responsable? ¿Podría estar preocupado por la salud de uno obstaculizar mi vida espiritual? Estas, y mil otras preguntas sobre actividades y actitudes ordinarias, pueden llevar a descubrir adicciones en nuestra vida.

Las adicciones prosperan en el anonimato. Es el autoconocimiento, a menudo impulsado por una profunda oración personal, lo que revela sus patrones destructivos. Cuando una persona saca la adicción a la luz, hay una opción: mantener la esclavitud o buscar la libertad. Es la pregunta de Elías a la gente en conflicto con los falsos profetas: "¿Cuánto tiempo estarás a horcajadas sobre el tema? Si el Señor es Dios, síguelo; si Baal, síguelo?" (I Reyes 18:21)

Cuando May afirma que la adicción conduce a la idolatría, suena impactante. La misma enseñanza ha sido parte de nuestra espiritualidad cristiana desde los primeros días de las Madres y Padres del Desierto a medida que entraban más profundamente en la profundidad y belleza del mensaje del evangelio.

A nivel personal, la lucha es dejar que las cosas, las relaciones y las actividades nos lleven a Dios. Sin embargo, estamos profundamente inclinados a torcer y distorsionar estos elementos para dirigirlos a nuestras necesidades egoístas. En lugar de Dios como el centro, nos convertimos en el centro. Esta lucha comenzó en el Jardín y continuará hasta el final. Las adicciones no se centran en cosas o experiencias. Las adicciones tienen que ver con el corazón. ¿Me estoy moviendo fuera de mí mismo hacia Dios o no?

Otra idea útil de May señala la diferencia entre la adicción, que a menudo parece bastante buena, y las áreas de compromiso auténtico en nuestra vida. Para determinar la diferencia, simplemente debemos preguntarnos, ¿podemos dejarlo? Si no, es una adicción por muy buena que parezca. La libertad es la fuente de todo el bien que hacemos. Porque la libertad nos da la capacidad de amar. La adicción es enemiga tanto de la libertad como del amor.

Una parte verdaderamente difícil de la enseñanza de May sobre la adicción es esta: las actividades más mundanas conducen a elecciones críticas en nuestra vida. Escuchar o leer las noticias, nuestro teléfono celular, algunas bebidas, abolladuras en nuestro auto nuevo, un poco de trabajo extra, planificar la jubilación, todas son posibles adicciones. Todos ellos pueden guiar a uno en un camino destructivo. ¿Elegiremos al Dios verdadero o a un dios falso? Esta es la materia del evangelio.

Aquí hay algunas citas de Mateo que nos desafían sobre el tema de la adicción y nuestra vida espiritual. "Para salvar la vida, uno debe perderla". (Mt 10,39), "No os acumuléis tesoros en la tierra..." (Mt 6,19), "Pedid y os será dado". (Mt 7,7), "El que ama al padre o a la madre más que a mí, no es digno de mí". Mt 10,37), "Ve a vender lo que tienes y dáselo a los pobres". (Mt 19:21).

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ADICCIÓN Y GRACIA, PREGUNTAS -1

I
Voluntad y Obstinación

Una de las dificultades más inmediatas para leer el clásico de Gerald May, Adicción y Gracia, es esta. Él atribuye el daño espiritual real a la indulgencia en algunas de las cosas más comunes de la vida: beber un refresco, ver un programa de televisión favorito, comprometerse con su equipo favorito, usar su teléfono celular y una lista aparentemente interminable de otras actividades. Para May, la patología ocurre cuando estas actividades se deslizan hacia un comportamiento adictivo. May ve una realidad más profunda. Cualquier adicción está llenando un espacio en el corazón que debe ser reservado para nuestra búsqueda de Dios. La mayoría de la gente encuentra esto difícil de entender. Ven su vida espiritual principalmente como una serie de prácticas religiosas y comportamiento moral. La conexión más personal con Dios viene después.

Un ejemplo de la patología física de un accidente cerebrovascular puede ser útil aquí. Antes de que una persona tenga un derrame cerebral, hay una serie de eventos destructivos que se mueven constantemente hacia la catástrofe que es un derrame cerebral. Los eventos que conducen a la inevitabilidad del accidente cerebrovascular son reales. Si se observan con el conocimiento médico adecuado, ya sea de un profesional o del individuo, son un grito de intervención médica para evitar el accidente cerebrovascular. La ignorancia de su presencia conduce al silencio y a la devastación del derrame cerebral.

En la vida espiritual, las adicciones son ese tipo de enfermedades espirituales que conducen al equivalente espiritual de un derrame cerebral. Presentan un bloqueo importante en la búsqueda de Dios.

La enseñanza de May sobre la voluntad y la obstinación es el consejo saludable del verdadero mentor espiritual que nos protegerá de las posibilidades destructivas de una vida espiritual equivocada. Un verdadero mentor abrirá un camino claro para que nuestro corazón persiga nuestro propósito fundamental de ser uno en Dios. Para May, que de hecho es un verdadero mentor espiritual, la voluntad y la obstinación tienen que ver con el enfoque básico de la vida. Son herramientas de claridad o distorsión en el desierto de nuestra búsqueda espiritual. Vamos a aceptar la vida como un misterio que se abre a Dios o como una tarea para dominar la realidad para nuestro propio beneficio y control personal. La comprensión adecuada de la voluntad y la obstinación y la elección que tienen ante nosotros será de gran ayuda a medida que tratamos de lidiar con la interacción de la gracia y la adicción.

Rendición o control

En la disponibilidad se acepta una apertura y dependencia que conduce a la búsqueda de la unión con Dios. Esto reduce la independencia y el control. Es una elección de entrega creciente al misterio de la vida. Es la apertura para verse a uno mismo, a todas las personas y a toda la creación como uno en Dios. Es una pérdida de sí mismo encontrar un nuevo yo en Dios.

La voluntariedad es un movimiento hacia la independencia y el control. Persigue el autodominio. Es el individualismo robusto que es tan exaltado en una sociedad de consumo y tan operativo en innumerables agendas personales, económicas y políticas.

Un ejemplo claro es cómo estas dos mentalidades abordan la crisis ambiental. La voluntad ve un sentido de unidad dentro de toda la creación y la empresa humana. Hay un llamado al respeto y la responsabilidad por toda la naturaleza. Hay una dimensión dolorosa en el reconocimiento de la destrucción continua del medio ambiente. Por otro lado, la voluntariedad se acerca al entorno de una manera totalmente utilitaria. La creación está ahí para servir a las necesidades del individuo. La obstinación ve el mundo físico como un recurso para un programa de ganancias, conveniencia y comodidad.

La voluntad ve un solo poder supremo en el universo. Ve la entrega de sí mismo y el movimiento hacia la unión como la tarea final y absoluta en la vida, dejar ir y dejar trabajar a Dios. Por otro lado, la obstinación ve muchos poderes espirituales en el universo. Para ello, la tarea de la vida es obtener lo mejor de los poderes espirituales supremos para el beneficio personal de uno.

Una meta importante de la vida espiritual es crear una visión que facilite la verdadera entrega. Este tipo de sumisión sólo es posible cuando el corazón está libre de apego, y particularmente, de adicciones. La oración y la meditación, junto con el ayuno y el servicio, ayudan a producir la libertad necesaria para el movimiento de la voluntariedad a la voluntad. En esta nueva madurez espiritual, hay un desarrollo interesante. Hay un vaciamiento de imágenes e ideas espirituales que teníamos en gran estima. Hay una disminución de lo que parecía importante y necesario y un movimiento hacia el vacío. Nuestra oración se convierte mucho más en una presencia silenciosa que en brillantes ideas e imágenes. En esta entrega y vacío, avanzamos hacia la verdadera libertad.

Una clave para entender la adicción y la gracia

La comprensión adecuada de la voluntad y la obstinación tiene mucho que decirnos sobre la adicción y nuestro bienestar espiritual. Son una clave para desentrañar la gran sabiduría de May que conecta las ciencias humanas, y especialmente la psicología, con el viaje espiritual. Este es un mensaje central en el texto de May, Adicción y gracia. Hacer las distinciones correctas entre voluntad y obstinación es realmente el trabajo de toda una vida. Sin embargo, May nos guía con gran visión hacia la belleza y la integridad de esta búsqueda de Dios que está arraigada en nuestra experiencia ordinaria. Los eventos diarios de nuestra vida, junto con nuestras relaciones y nuestras responsabilidades. Todos se benefician de la iluminación que fluye de nuestra comprensión de lo que significa la voluntad y la obstinación en nuestro viaje. Estas ideas nos ayudarán inmensamente en las siguientes reflexiones sobre las lecciones de May sobre el poder de la gracia de Dios cuando enfrentamos nuestras muchas adicciones.

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UNA VEZ MÁS

Prefacio

He estado escribiendo este blog, Orando solos juntos durante siete años. Para mi total sorpresa, tendré mi visitante número dos millones en un mes o dos.

Cuando empecé a escribir, algunas cosas estaban claras para mí. Quería tratar la espiritualidad y la oración carmelita, particularmente desde la perspectiva de Teresa de Ávila. En segundo lugar, quería escribir desde el punto de vista de un pastor. A lo largo de los años, algunas cosas se han enfocado más nítidamente. Ahora, mi principal esfuerzo es invitar a la gente a una oración personal más profunda. Mis esfuerzos han sido para tratar de ofrecerles la guía de cómo lograr la meta de la oración personal profunda. Del mismo modo, me he dado cuenta tanto de los dones como de los límites muy reales de escribir desde la perspectiva de un pastor. Es una lucha mantenerse simple sin ser simplista al presentar un desafío verdaderamente complejo para guiar e iluminar a las personas en su experiencia de Dios. Esto me ha hecho cada vez más consciente de la necesidad tanto de una profunda oración personal como de la necesidad cada vez mayor de humildad de mi parte. Mi mayor esperanza es que mis esfuerzos sean una simple invitación a una apertura a la llamada de Dios a un encuentro más profundo de amor.

Un ejemplo verdaderamente claro de mi don de visión pastoral y las limitaciones de la experiencia académica insuficiente fue una serie de reflexiones sobre la adicción y la gracia de Gerald May. Las respuestas que recibí de la mayoría de los lectores fueron dobles. El material era nuevo e interesante. Del mismo modo, fue perspicaz y confuso. He recibido una serie de preguntas sobre el tema de la adicción. Espero poder ofrecer alguna aclaración. La preocupación más común era la profunda sorpresa sobre las propias adicciones y el daño espiritual que pueden producir. La segunda área de preocupación fue sobre la profundidad de la conexión de la adicción a la espiritualidad y la magnitud del daño personal y espiritual que es el producto de adicciones sin control en los eventos ordinarios de la vida.

En esta segunda serie de reflexiones sobre Adicción y Gracia, espero abordar estas y otras preguntas que he recibido de los lectores de mi primer esfuerzo.

Voy a comenzar con una reflexión sobre la enseñanza de May sobre la voluntad y la obstinación. May ve en estos dos elementos contrarios un enfoque fundamental de la vida. Implican la interminable cuestión del significado y la búsqueda elusiva de la felicidad mientras enfrentamos el misterio de la vida. Entendido correctamente, el verdadero significado de la voluntad y la obstinación actúa como una guía para la espiritualidad y nuestra búsqueda de Dios. La voluntad y la obstinación son dos movimientos básicos hacia la vida. La enseñanza de May es verdaderamente una invitación al verdadero destino de la vida, la unión con Dios. Necesitamos abordarlo con una gran cantidad de asombro y un grado cada vez mayor de humildad.

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TERESA Y EL PURGATORIO-V

El clásico de Teresa de Ávila, El castillo interior, trata sobre la purificación y la transformación en la peregrinación a Dios. Tiene una extraña similitud con el papel del purgatorio en nuestra salvación. Las siguientes cinco reflexiones buscan desarrollar algunos elementos positivos a este respecto. En resumen, es nuestra invitación a una vida espiritual más profunda y productiva.

El envejecimiento: una parte decisiva del plan de Dios

Dios ve el reloj de manera diferente

Donald Trump no tiene el monopolio de la "gran mentira". La historia ha estado llena de ellas. Una de las "grandes mentiras" más insidiosas con las que vivimos es esta: la juventud es un regalo precioso y el envejecimiento es horrendo. Dios no está de acuerdo. El envejecimiento es una parte muy importante del plan de Dios. A los ojos de Dios, una mediana edad saludable o una adolescencia confusa o una vejez dolorosa son todas iguales. Dios no teme el reloj. Dios sólo ve la vida en sus muchas manifestaciones moviéndose hacia el propósito final. Todos estamos llamados a ser uno con Dios por la eternidad.

Muchas personas que no me han visto en mucho tiempo a menudo dicen que me veo genial. La parte no declarada del saludo es "para un chico de ochenta años". Sé que el cumplido se ofrece de buena voluntad. Sin embargo, estoy feliz de estar en el crepúsculo de la vida. Aquí es donde Dios me quiere. Cualquier apariencia de juventud, relativa o no, es una ilusión total. Experimento algo similar con mis muchas visitas a los médicos. Ya sean buenas o malas noticias, me voy con el mismo pensamiento: supongo que voy a vivir hasta que muera.

Dios no cree en la "gran mentira" acerca de la juventud. Dios solo ve el don de la vida moviéndose hacia el diseño divino para cada persona, que es la unión con el Misterio del Amor revelado en Jesús.Hay una industria multimillonaria cuyo interés propio es proteger el mito de que la juventud es posible y preferible para todos. Su propaganda impregna todos los niveles de nuestra sociedad. Está apuntalando un estilo de vida de engaño y distorsión. Eventualmente, las demandas intransigentes del tiempo demuelen la mentira. El mito de la eterna juventud se hace añicos por el simple e implacable tic-toc del reloj. Todos estamos envejeciendo. Para Dios, esto es bueno. Dios nos pide que vayamos con la corriente, que nos pongamos en contacto con el programa. El envejecimiento es bueno porque la muerte es una parte muy importante de la vida como Dios la ve.

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TERESA Y EL PURGATORIO-IV

El oro en los escombros de la vida

Lo trágico en la vida

Los problemas estarán ahí hasta el final. Vemos esta mezcla de bien y mal en todos los niveles de la realidad: la familia, nuestra comunidad, nuestra parroquia, nuestra sociedad y, sobre todo, dentro de nosotros mismos. En la parábola de la cizaña y el trigo (Mt 13,24-30) Jesús capta uno de los aspectos más profundos de nuestra experiencia humana.

A pesar de la evidencia del mal que es tan penetrante en nuestra experiencia diaria, la espiritualidad carmelita testifica que el amor de Dios siempre está presente incluso en los restos de la vida, el tiempo de nuestras pruebas más profundas.

A medida que continuamos reflexionando sobre la sabiduría de Teresa sobre la necesidad de purificación y transformación, el tema de lo trágico en la vida es un ingrediente esencial. Impregna toda la experiencia humana.

En las primeras etapas de la oración, comenzamos a buscar una respuesta a los problemas de la vida. Esta búsqueda se realiza con la fe de un principiante. Sin embargo, a medida que aumenta la fe, aprendemos que las oraciones contestadas de hoy dan paso demasiado rápido a una avalancha de nuevos problemas de mañana.

Eventualmente, queda claro que debemos cambiar nuestro enfoque. Debemos aceptar a Dios en los términos de Dios en lugar de trivializar nuestro viaje de fe pensando en Dios como alguien que solo está allí para resolver nuestros problemas. Este cambio no es una tarea fácil. Un gran reconocimiento viene cuando finalmente nos damos cuenta de que los problemas no son el problema. Nuestro enfoque de las dificultades de la vida es lo que necesita cambiar.

Teresa llegó a un punto de su vida en el que aceptó a Dios en los términos de Dios. Esta aceptación la llevó a una gran sabiduría viendo la vida en todas sus alegrías y muy especialmente en las penas y dificultades como una historia de amor divino.

Teresa llegó a reconocer que las tragedias en nuestras vidas tienen la posibilidad de ser una de nuestras formas más seguras de encontrar a Dios. Ella nos invita a descubrir al Dios escondido en los problemas de la vida. Esta aceptación nos lleva al rechazo del gritoinencreible de la cultura por la autoindulgencia. Luego está también la distorsión de mucha práctica religiosa que busca solo un "hazme sentir bien Jesús". Estas distorsiones, unidas a nuestra pecaminosidad arraigada, nos llevan a ilusiones engañosas cada vez más profundas.

Eventualmente, muchas personas llegan a la conciencia de que necesitan una espiritualidad que aborde los elementos trágicos y rotos de la vida. Jesús fue claro sobre esto en su llamado a unirse a él en el camino a Jerusalén.

Nuestro quebrantamiento conduce a decisiones críticas en la vida. Tenemos las opciones de paz o conflicto, reconciliación o división. La enseñanza de Teresa sobre esto es clara. La oración en el momento de nuestra crisis es importante. Sin embargo, hay algo más importante que la respuesta de oración a la situación inmediata. Es la práctica habitual y continua de la oración profunda y personal. Esto crea una reserva de paciencia, perspicacia y prudencia para ayudarnos con las erupciones no planificadas de los escombros de la vida.

La misericordia de Dios siempre está al acecho, siempre buscándonos. Una mística de la Edad Media, Julian de Norwich, lo expresó maravillosamente cuando dijo: "Primero viene la caída y luego la recuperación de la caída. Ambos son la misericordia de Dios".

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TERESA Y EL PURGATORIO-III

El clásico de Teresa de Ávila, El castillo interior, trata sobre la purificación y la transformación en la peregrinación a Dios. Tiene una extraña similitud con el papel del purgatorio en nuestra salvación. Las siguientes cinco reflexiones buscan desarrollar algunos elementos positivos a este respecto. En resumen, es nuestra invitación a una espiritualidad más profunda y productiva.

TERCERA PARTE

Oración y vida junto con vida y oración
La vida está donde está Dios

Gran parte de nuestra espiritualidad está arraigada en una visión distorsionada de que Dios está más aquí y menos allá y no en absoluto en otro lugar. El hecho es que el fundamento de cualquier espiritualidad encarnada fiel e integrada debe ver que Dios es el fundamento de nuestro ser. Todas las criaturas existen debido a esta presencia. La distorsión es cuando separamos a Dios de sus criaturas en nuestra espiritualidad dividida y aislada.


Dios no está menos presente con la familia en la mesa de la cocina el domingo por la tarde que en la misa del domingo por la mañana. Dios está tan presente para el recolector de basura que sirve a la comunidad o para el drogadicto que lucha o para la monja en su convento contemplativo. Para cada uno de estos individuos, y para nosotros, el problema principal es nuestra conciencia de la presencia de Dios. Este es el mensaje de Teresa sobre la importancia absoluta de la oración. Necesitamos una oración personal profunda para expandir nuestra conciencia de la presencia amorosa y salvadora de Dios en toda la vida. Usamos los momentos sagrados de oración, retiros, sacramentos y apertura a la vida, para crecer en esa conciencia.


Teresa habla alto y claro sobre la importancia absoluta de la oración. Sin oración, no hay progreso en la búsqueda de Dios. La distorsión más común de sus enseñanzas a lo largo de los siglos ha sido aislar este énfasis en la oración lejos de la vida. La vida está donde Dios está. Es por eso que podemos decir que la vida es la gracia más grande. Los momentos especiales de oración y espacio sagrado, los tiempos reservados para los sacramentos, el retiro y la reflexión son verdaderamente importantes. Nos llevan a una conciencia de lo que ya es. La mayoría de las veces, sin embargo, en el flujo ordinario de las cosas, no nos damos cuenta de que estamos en la presencia de Dios.


La oración fluye de la realidad humana más profunda, Dios dentro de nosotros. En este terreno oculto de amor, Dios siempre está tomando la iniciativa. Dios nunca deja de llamarnos a la verdadera vida. Aquí hay un punto crítico. La oración es una respuesta secundaria a esta invitación de Dios. La vida es la primera respuesta. Nuestra experiencia sólo es posible gracias a la presencia amorosa de Dios. La vida es la gracia más grande debido a esta unión divina. La oración nos abre a lo que ya es: nuestra relación con Dios llamándonos a casa. La oración es la luz que guía a Dios en nuestro centro. En este contexto, la oración nos ayuda a comprender y responder a nuestra experiencia inicial de Dios en nuestra realidad vivida. En el marco de El Castillo Interior, la oración nos lleva a la acción purificadora y transformadora de Dios en la vida.


Mientras Dios está en todas partes, solo tenemos una opción para experimentar esa presencia. Está en nuestra vida. Nuestra tarea es buscar la fidelidad, integridad y honestidad para vivir con una creciente conciencia y compromiso con la presencia de Dios. Esto es siempre una llamada a una vida más profunda en el misterio del amor. Este encuentro con Dios siempre nos llevará a la purificación y transformación que tanto necesitamos para alcanzar nuestro destino final.


El encuentro con Dios tiene lugar dentro de nosotros. Luego nos movemos hacia afuera hacia nuestros hermanos y hermanas. Poco a poco aprendemos que todo es gracia. Nos alejamos de la separación y la división hacia la inclusión del mensaje de Cristo. Entre las muchas historias de inclusión en los Evangelios, tres ejemplos maravillosos son el Buen Samaritano, la mujer en el pozo y la curación de los leprosos. Todos celebran a los marginados que son invitados a la comunidad. Eventualmente, nos abrimos a nuestra responsabilidad de transformar este mundo de acuerdo con el plan de Dios para el reino de justicia y paz, donde construimos puentes, no muros.

Toda la vida fluye de Dios

A menudo escuchamos que sólo Dios importa. Esto resulta irreal y niega la vida. No lo es. Necesitamos darnos cuenta de que todo lo que es bueno, hermoso y vivificante en nuestras relaciones y en nuestras responsabilidades tiene una fuente especial. Estas personas revelan el amor más profundo en nuestro corazón. Esta conexión con nuestros seres queridos es poderosa y significativa porque se origina en Dios. Apreciamos su bondad y belleza en última instancia porque es un reflejo de la presencia de Dios. Ver crecer a los niños o la muerte pacífica de un padre o abuelo sufriente simplemente expone la realidad de la presencia de Dios en la vida. Es un poco más remoto con la celebración del éxito de un niño en la escuela o la primera cita de un adolescente. El hecho es que el espectro total de nuestras experiencias emerge de la presencia sagrada de un Dios amoroso y misericordioso.


Toda experiencia de amor en nuestra vida se origina en Dios. Aquí es donde obtiene su poder para ser real para nosotros. El amor sigue siendo el más profundo de todos los misterios humanos porque fluye del misterio de Dios. Sin embargo, debido a que somos pecadores, la mayoría de los encuentros humanos con el amor son limitados y deficientes. El camino evangélico con Jesús es nuestra invitación al proceso purificador y transformador para hacer que este amor sea cada vez más desinteresado. La oración personal profunda nos ayuda más que cualquier otra cosa en este viaje con Jesús.

El mensaje de cada mañana

Como verdadero discípulo de Teresa, he creado este pequeño ejemplo para mostrar la necesidad de integrar la oración y la vida. También destaca otro elemento importante de su mensaje: la centralidad de buscar la voluntad de Dios.


Imagínate esta escena: cuando te despiertas por la mañana hay una mesa muy especial al lado de tu cama. Solo tú puedes verlo. Cada mañana Dios tiene un mensaje para ti. Él enumera sus relaciones y responsabilidades. Él establece una lista de "cosas por hacer" que le permitirá traer un poco más de amor a todos los incluidos en sus relaciones y responsabilidades. Del mismo modo, Dios continuará empujándote a permanecer abierto a nuevos horizontes y posibilidades en la experiencia de hoy. Sin embargo, en toda esta maravillosa transacción, usted será capaz de leer el contenido sólo con la ayuda de la oración personal profunda en su vida. A través de esta oración que conduce al amor en la vida, la gracia purificadora y transformadora de Dios te hará una nueva persona

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TERESA Y EL PURGATORIO-II

El clásico de Teresa de Ávila, El castillo interior, trata sobre la purificación y la transformación en la peregrinación a Dios. Tiene una extraña similitud con el papel del purgatorio en nuestra salvación. Las siguientes cinco reflexiones buscan desarrollar algunos elementos positivos a este respecto. En resumen, es nuestra invitación a una vida espiritual más profunda y productiva.

SEGUNDA PARTE

El purgatorio como purificación

El purgatorio no es un tema candente entre los creyentes en estos días. Tradicionalmente se ha visto mucho más en términos negativos que positivos. Sin embargo, nuestra comprensión común del purgatorio está en proceso de cambio. Se está alejando de la idea del castigo a la idea de la purificación. Esto es parte de una transición de una imagen de Dios como vengativo a Dios como misericordioso. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma esto sobre el purgatorio. "Todos los que mueren en la gracia y amistad de Dios, pero aún imperfectamente purificados, tienen asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte se someten a la purificación para alcanzar la santidad y entrar en el gozo del cielo". (CCC #1030)

Esta idea del purgatorio como purificación es mucho más atractiva que la visión anterior al Vaticano II de un pago inicial final como castigo por nuestros pecados. Está mucho más en sintonía con la imagen de Dios que Jesús nos ofrece en la experiencia del hijo pródigo. Nuestra pecaminosidad está completamente abrumada por el amor y la misericordia de Dios. Simplemente necesitamos vestirnos para la fiesta. Cualquier retraso intrascendente no tiene comparación con nuestra posesión del verdadero destino de nuestro corazón: la vida eterna envuelta en amor. En esta perspectiva general, el purgatorio trasciende cualquier posible expresión de felicidad humana que esté necesariamente envuelta en los límites de la mortalidad. Es por eso que debemos atesorar la invitación del Castillo Interior a buscar la unidad con Dios en nuestra vida diaria en este momento.

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TERESA Y EL PURGATORIO-1

El clásico de Teresa de Ávila, El castillo interior, trata sobre la purificación y la transformación en la peregrinación a Dios. Tiene una extraña similitud con el papel del purgatorio en nuestra salvación. Las siguientes cinco reflexiones buscan desarrollar algunos elementos positivos a este respecto. En resumen, es nuestra invitación a una vida espiritual más profunda y productiva.

PRIMERA PARTE

La vida espiritual como purificación y transformación

Una de las lecciones claras del clásico de Teresa de Ávila, El castillo interior, es esta: el verdadero propósito de la oración no es cambiar a Dios, sino dejar que Dios nos cambie a nosotros. Su programa de oración personal profunda fomenta un crecimiento espiritual que purifica y transforma al individuo. Esta limpieza dentro de la persona es bastante similar a lo que entendemos que sucede en el purgatorio.

Cuando oramos regularmente con un profundo compromiso personal, las cosas suceden dentro de nosotros. La purificación, y la consiguiente transformación, producen una nueva conciencia. Comenzamos a confiar con un nuevo sentido de seguridad espiritual. La fe nos lleva a estar abiertos a Dios guiándonos por los oscuros caminos de la vida. Nuestras relaciones se enriquecen con un nuevo sentido de compasión. Del mismo modo, nos volvemos más tolerantes y más amables con nosotros mismos y con los demás. Los fracasos se vuelven menos preocupantes e incluso parecen una apertura para dejar que Dios se haga cargo. Nuestros lapsos morales son reconocidos. Descubrimos que no necesitamos estar en constante búsqueda de vernos bien. Todos estos cambios son graduales y casi siempre incluyen tiempos de regresión y fracaso absoluto. La clave es la perseverancia.

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EL CORAZÓN ES CENTRAL PARA LA ORACIÓN

I

El amor es el elemento más poderoso de la vida. El amor fluye del corazón, la verdad más profunda sobre nosotros. Es donde vivimos cuando somos más auténticos. El corazón es nuestro centro oculto que trasciende el poder de la razón. Sólo Dios entiende verdaderamente la profundidad y la belleza de nuestro corazón. Todos los demás amores son, en última instancia, parciales e incompletos cuando se trata de nuestro corazón. En última instancia, sólo Dios puede proporcionar plena satisfacción para el corazón. El corazón es nuestra manera de descubrir lo que es verdaderamente real. Hay una relación dinámica entre la oración y el corazón. Ambos se necesitan mutuamente para el encuentro más confiable con Dios.

A medida que progresamos en la oración, queda claro que la disciplina es un elemento verdaderamente importante de la oración personal profunda. Necesitamos un compromiso para hacer tiempo para nuestra oración diaria, ya sea un rosario o lectio divina, una novena o una oración contemplativa. Sin disciplina, podemos omitir fácilmente nuestro tiempo de oración. La oración constante nos lleva a una guerra espiritual con las fuerzas de las tinieblas. Esto exige un esfuerzo constante de nuestra parte, especialmente a medida que avanzamos en la oración. También requiere la sabiduría para ver cómo podemos ser engañados para perder nuestro tiempo en oración.

Amedida que nuestra vida de oración madura, hay un problema común: simplemente cumplir con una obligación. Decidimos que vamos a orar a pesar de que nuestro corazón y nuestra mente están envueltos en algún proyecto próximo o perturbación emocional o alguna forma de estrés interno. Lo que sucede a menudo es que pasamos por los movimientos de la oración sin el componente esencial, la comunión con Dios. Solo queremos sacar nuestro compromiso de orar del camino. No estamos verdaderamente presentes en nuestra oración.

Nuestro cuerpo está ahí, pero nuestra mente y corazón están atrapados en algo completamente diferente. Esto es diferente de las distracciones ordinarias de nuestra oración. Más importante aún, esto no es lo mismo que la sequedad en la oración, lo que dificulta nuestro tiempo de oración. Susequedad a menudo es un signo de progreso y purificación. En esta falta de compostura de corazón , nuestra oración sufre porque nuestro corazón no está involucrado.

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LA CUARTA MORADA

Una experiencia realmente diferente

Primera parte
El cambio contemplativo tiene lugar. En la cuarta morada, Dios revela una nueva presencia y acción en el camino espiritual. Esta es una transición, un trampolín, hacia un encuentro mucho más profundo, más rico y transformador con Dios. Si bien se trata más de las próximas atracciones, la experiencia actual es bastante espectacular pero muy diferente de cualquier expectativa anterior.

El Castillo Interior con sus siete moradas es simplemente una forma de explicar cómo experimentamos a Dios en las diferentes etapas del viaje hacia el centro. Es el centro donde Dios reside. Es el centro donde nos encontramos con nuestro verdadero yo. El autoconocimiento, la entrega, la humildad y el amor crecen en cada uno de los siete intervalos. En la cuarta morada, Dios asume un papel más activo en esta experiencia transformadora. El amor de Dios es un faro. Ilumina el quebrantamiento no reconocido y el ensimismamiento que habían sido ocultados. Este papel activo de Dios es la contemplación.

Debemos prepararnos para la cuarta morada con un largo período de fidelidad a la oración y una vida comprometida. Nuestras oraciones diarias, rosarios, novenas, meditaciones, lectio divina y lectura espiritual son todos peldaños hacia el crecimiento espiritual. Al final, sin embargo, la cuarta morada es donde nuestros esfuerzos genuinos se encuentran cara a cara con sus límites. Ahora, la intervención de Dios es el único camino a seguir. Sólo el don gratuito de Dios nos atraerá a la contemplación, que es el fundamento de todas las moradas restantes.

Como todas las experiencias del viaje del Castillo, los acontecimientos de las cuartas moradas tienen un objetivo claro: el autodescubrimiento que dinamiza el camino hacia la unión con Dios. Esta nueva acción continúa la retirada gradual del egoísmo. Energiza nuestra búsqueda de Dios que mora dentro de nosotros en el centro. Esta transformación es fruto de la oración contemplativa. Cuando esto sucede, nuestra vida cambia dramáticamente para mejor.

Las acciones de las tres primeras moradas nunca están libres de la influencia ineludible del ego. Dejar ir y dejar actuar a Dios se vuelve significativamente más real en los cuartos lugares de morada. Una conciencia creciente nos libera de ser de mente pequeña y piel delgada junto con muchas otras deficiencias personales. Por el contrario, una paz nos abre a la sumisión y la aceptación a un nivel sin precedentes. Experimentamos una nueva libertad en el Señor.

Algo verdaderamente diferente

Teresa explica este cambio dramático de los cuartos lugares de morada como contemplación, la acción de Dios. Utiliza la comparación y el contraste entre dos palabras: "contentos" y "gustos" En inglés son "consolaciones" y "delicias espirituales".

"Bueno, ahora. Al hablar de lo que dije, mencionaría aquí con respecto a la diferencia en la oración entre consuelos y deleites espirituales, el término "consuelos", creo, se puede dar a aquellas experiencias que nosotros mismos adquirimos a través de nuestra propia meditación y peticiones al Señor, aquellas que proceden de nuestra propia naturaleza, aunque Dios al final tiene una mano en ellas; porque debe entenderse, en todo lo que digo, que sin Él no podemos hacer nada. Pero los "consuelos" surgen del trabajo virtuoso en sí mismo que realizamos, y parece que los hemos ganado a través de nuestro propio esfuerzo y estamos justamente consolados por haber participado en tales actos. (IC 4.1.4)

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ORACIÓN PERSONAL PROFUNDA

EL CASTILLO INTERIOR Y EL APRENDIZAJE DE LA ORACIÓN PERSONAL PROFUNDA

En este conjunto de reflexiones sobre la invitación de Teresa a la oración personal profunda, comenzaremos con un resumen de sus sugerencias concretas en su texto clásico. Luego habrá algunos pensamientos sobre "Qué es la oración" que conducen a la importancia de la Palabra de Dios para nuestro crecimiento en la oración personal profunda. Esto será apoyado por la presentación de dos métodos simples de oración, la Lectio Divina y Mediación Cristiana.

A continuación habrá una serie de temas que nos ayudarán a comprender y experimentar mejor esta oración que nos llama a cambiar nuestras formas de ser libres de caminar con Jesús. Algunos de los temas son el autoconocimiento, la compostura del corazón en la oración, las dificultades en la oración, las etapas de la vida espiritual, las consecuencias prácticas de ser fieles a la oración y muchos más, todo lo cual conduce al fortalecimiento de nuestro compromiso de oración personal profunda.

Al final, todos estamos llamados a ser uno con Dios, a entrar en el centro más profundo del Castillo Interior que es nuestro ser. Aquí podemos encontrar la respuesta a las preguntas verdaderamente grandes de la vida de quiénes somos y hacia dónde vamos en la vida y cómo llegamos allí.

Oración personal profunda

Primera parte

I

Una de las características distintivas de la oración personal profunda es su objetivo. Se trata de cambiarnos en lugar de cambiar a Dios.

En mi tratado de este estilo de oración, voy a utilizar la definición de Thomas Merton y las ideas añadidas de Teresa de Ávila.

Merton afirma:

"La oración significa entonces anhelar la simple presencia de Dios, una comprensión personal de la Palabra de Dios, el conocimiento de la voluntad de Dios y la capacidad de escuchar y obedecer a Dios".

Teresa dice que la oración "no es otra cosa que un intercambio íntimo entre amigos; significa tomarse el tiempo con frecuencia para estar a solas con Él que sabemos que nos ama". (L 8:5) Toda oración debe elevar nuestra conciencia de la presencia amorosa de Dios. La humildad es el fundamento de la oración. Nos mueve gradualmente a apreciar tanto nuestra dependencia total de Dios como que Dios tiene un mejor plan para nuestra felicidad.

En la oración personal profunda estamos comprometiendo la Palabra de Dios. La Biblia es el lugar privilegiado para este encuentro especial. Sin embargo, las experiencias de la vida pueden hablar elocuentemente de la presencia y el llamado de Dios.

El encuentro con la Palabra de Dios nos lleva a abrazar la voluntad de Dios, un llamado a abandonar nuestro egoísmo y crecer en generosidad hacia Dios y hacia los demás. En esta oración, escuchar es la clave. El Salmo 119:105 nos dice : "Tu palabra es una lámpara para mis pies, una luz para mi camino". Una nueva visión de la realidad de la voluntad de Dios guía nuestra forma de vivir con los dones de la humildad, el amor y el servicio.

Cuando uso la descripción de la oración personal profunda, puede incluir varios tipos de oración: vocal, mental, meditación, Lectio Divina y oración contemplativa. El compromiso con la oración requiere una disciplina para orar regularmente. Esto distingue esta oración de la oración espontánea que puede ocurrir en cualquier momento, como pasear al perro, leer o ver una película. La oración personal profunda es un esfuerzo para traer la oración a la vida habitualmente, sin importar cómo nos sintamos. Puede comenzar como solo quince minutos al día, pero con compromiso, disciplina y generosidad crecerá. Nos lleva en un camino de amor cuyo objetivo final es estar totalmente enamorados de Dios. Transformará lenta pero seguramente nuestras vidas.

Cinco puntos de oración

II

La definición de Merton de la oración tiene cinco elementos importantes. El primer elemento es prestar atención a la presencia de Dios. Esto requiere un esfuerzo consciente para expandir una conciencia de lo sagrado. En segundo lugar, traemos la Palabra de Dios a nuestra mente para buscar comprensión y perspicacia. En tercer lugar, esta reflexión debe llevarnos a apoderarnos de lo que Dios quiere de nosotros. Respondemos en oración a menudo simplemente descansando en silencio en la presencia amorosa de Dios. Finalmente, traemos esta nueva conciencia a nuestra vida para que la Palabra nos hable y nos lleve a vivir en obediencia al llamado de Dios. La oración tiene que ver con la vida y la forma en que vivimos.

La forma de oración de la Lectio Divina es un modelo útil para hablar de la oración personal profunda. La Lectio Divina es una lectura orante de la Biblia o, a veces, una reflexión sobre una profunda experiencia personal. Implica cuatro pasos: leer, reflexionar, responder y descansar. Hay muchos otros métodos de oración mental o meditación. Si está familiarizado y se siente más cómodo usando otros enfoques, esto no es un problema. Necesitamos usar lo que funciona para nosotros. Siempre debemos orar como podamos, no como deberíamos. Del mismo modo, la oración vocal que se practica con un profundo sentido de presencia y atención a lo que estamos diciendo puede ser una ayuda para la transformación personal.

Al comenzar una profunda oración personal, el primer elemento es reunirnos para que podamos prestar atención al hecho de que estamos en la presencia amorosa de Dios. Esto se llama recuerdo. Teresa subraya que estamos invitados a un diálogo con quien sabemos que nos ama. Este centrado de nuestro enfoque, nos ayuda a darnos cuenta de que Dios está muy cerca. De hecho, Dios nunca quita sus ojos de nosotros.

Al hablar de la oración, la Biblia habla del corazón casi mil veces. Es el corazón el que es la fuente de la oración. El corazón es donde nos encontramos con nuestro yo más real. Es nuestro centro mucho más allá de nuestro poder de la razón. En la oración, queremos llevar el corazón a una conciencia de Dios. Se trata de un sentido de presencia que busca una comunión más profunda con Dios. "Escucha, estoy parado en la puerta llamando; si escuchas mi voz y abres la puerta, entraré a ti y comeré contigo, y tú conmigo". (Ap 3:20)

Los dos primeros pasos de la Lectio Divina, la lectura y la reflexión, pueden tomar la mayor parte del tiempo a medida que comenzamos la búsqueda de una oración personal profunda. Sin embargo, su trabajo es llevarnos a un sentido de presencia más concentrado para que podamos buscar la comunión. Estos dos últimos pasos son la meta de nuestra oración: responder con el corazón abierto y descansar en silencio en la presencia amorosa de quien sabemos que nos ama.

El mayor obstáculo para la oración es no comenzar. El segundo es el ataque implacable de las distracciones. La resolución de las distracciones es un problema continuo que necesita mucha atención, pero en última instancia se trata de un retorno a nuestro enfoque.

Esta experiencia de profunda oración personal busca descubrir la voluntad de Dios en la realidad concreta de nuestra experiencia diaria. La verdadera oración nos da poder para llevar el amor de Dios a nuestra vida al servicio del reino.

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