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JUAN DE LA CRUZ

Una breve introducción

Cuando leo Juan de la Cruz ahora, después de décadas de lucha en el camino espiritual, miro hacia atrás a mis días de seminario. Me pregunto qué entendí, si es que entendí algo, de mi clase sobre Juan de la Cruz. Hoy en día, puedo entender el dicho común: "No comienzas con los clásicos. Poco a poco vas adquiriendo esa sabiduría".

Al principio, era fácil experimentar a Juan como una fuerza negativa muy alejada de la experiencia humana ordinaria. Ahora, Juan brilla con una intensidad evangélica y una inteligencia dotada que aporta claridad y sabiduría a la peregrinación hacia Dios. Al final, John deja claro que todo se trata de amor.

Si quisieras comprender un tema central de la obra de Juan, la idea de la conversión lejos de ti mismo y hacia Dios sería un excelente lugar para comenzar. Sus escritos y su mensaje son un movimiento que se aleja de la pecaminosidad y se acerca al límite más lejano del amor. Profundiza en las complejidades de la persona humana al exponer el creciente alejamiento del ensimismamiento hacia las etapas finales de la unión con Dios. Es un simple viaje del yo a Dios. Por otro lado, es un viaje increíblemente complejo brillantemente descrito por John. La realidad evangélica y toda su sencillez y lucidez hace pensar en la llamada a caminar con Jesús con una fuerza extraordinaria y una belleza creciente. Juan es todo el evangelio en sus enseñanzas.

Juan mostró cómo las virtudes teologales juegan un papel crítico en el proceso purificador de la contemplación. El papel de la fe oscura es fundamental en toda su obra. Del mismo modo, muestra cómo la interacción entre la fe y el amor lleva el esfuerzo humano a una sola acción: buscar a Dios. Juan ve la fe y el amor como virtudes que crecen en la búsqueda de Dios o se estancan y mueren. El camino hacia Dios exige un esfuerzo continuo tanto en los tiempos de oscuridad como en los de luz.

Las enseñanzas de Juan exigen un proceso incesante de destrucción de ídolos. Este es el camino a la libertad en Cristo. Este camino nos lleva a la intimidad con Cristo. Esta es la consecuencia de las muchas purgaciones y de la creciente sabiduría que proviene de la contemplación. Esta liberación de todos los obstáculos que nos han alejado de Dios abre ahora un sinfín de nuevos horizontes de amor.

Ahora comprendemos la profundidad y la maravilla del mandamiento de Cristo de amar a nuestro prójimo como Jesús nos amó. Ahora tenemos nuevos oídos para oír el clamor de los pobres en casa y en las tierras lejanas. Ahora podemos escuchar el clamor de la tierra de una manera en que Dios nos invita a encontrar la presencia divina en toda la creación de Dios, tanto animada como inanimada.

La verdadera idea central del mensaje de Juan es la purgación y la iluminación a través de la poderosa experiencia de la contemplación. Esta liberación personal conduce a la capacidad de abrazar verdaderamente el llamado del Evangelio de Jesús a la vida y al amor.
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LA EXPERIENCIA DE LA CONTEMPLACIÓN

La gran mayoría de los buscadores honestos de Dios no logran una Experiencia muy profunda de contemplación, si la hay. Hay dos Razones. Es un tema complejo que requiere una buena dosis de orientación. Mucho más significativamente, la contemplación implica un creciente y costoso nivel de auto sacrificio. La contemplación es la consecuencia de una respuesta generosa de Dios durante un largo período de tiempo. Y lo que es más importante, este raro acontecimiento espiritual es un don total de Dios. La contemplación es una presencia mejorada y experiencia enriquecida de Dios. En flujo normal de la lucha espiritual, nos encontramos con una dimensión de resistencia en nuestra rendición a Dios. Sólo la contemplación, una presencia de Dios totalmente nueva y diferente puede hacer posible este avance espiritual. Aquí está el centro de la cuestión. En dejar ir y dejar que Dios actúe mas que nosotros que estamos enredados en muchos apegos desmesurados. En experiencia de la contemplación, la presencia recién enriquecida de Dios deja claro lo que tenemos que ceder para avanzar en el proceso de transformación personal. Estamos en una situación donde empezamos a entender que no podemos hacer estos cambios por nosotros mismos. El nuevo encuentro con Dios en la estado contemplativo libera la esclavitud paralizante de nuestroegoísmo. La nueva presencia de Dios crea una nueva libertad para nosotros. Ahora podemos soltar y dejar que Dios con su capacidad actúe de una manera más allá de todo lo anterior. 

Este es el corazón de la lucha que enfrenta todo ser humano al encontrarnos cara a cara con el amor abrumador de Dios. Es ¿Es yo o es Dios? La comprensión de la contemplación puede ser un apoyo muy útil, ya que Nos enfrentamos a esta elección repetitiva de auto sacrificio en nuestro viaje. Estamos tratando de asegurar el hambre más profunda de nuestro corazón, que es para ser envuelto en la maravilla del amor de Dios. En la búsqueda del amor vivificante, ayuda a comprender lo que la contemplación es. Hoy en día hay muchas respuestas a esa pregunta fundamental. Me voy a quedar con mi tradición carmelita para presentar una muy respetada y aceptada descripción de la contemplación.

La contemplación es la irrupción de Dios en el alma humana. Es una comunión silenciosa, sin imágenes y amorosa con Dios, que trasciende toda reflexión y actividad mental. De acuerdo con San Juan de la Cruz: "La contemplación no es otra cosa que un secreto, apacible y una infusión amorosa de Dios, que si el alma lo permite, lo inflama en el espíritu del amor". (Noche oscura I.10.6)

 "La contemplación secreta es una ciencia del amor que es un conocimiento amoroso que ilumina y enamora el alma, elevándola paso a paso hasta Dios su Creador". (Noche oscura II.18.5) Está claro que la contemplación es infusa, es decir, viene de Dios y no puede ser asosegado por nosotros. La contemplación es un tipo de ser y hacer una conversación sin intermediario y sin posibilidad de malinterpretar la comunicación. En contemplación, Dios no viene a través de los sentidos, el patrón normal del astuto. Dios viene de un camino desconocido infundiendo directamente en nuestro ser un conocimiento amoroso de Dios.

Un distinguido autor carmelita, Marc Foley, OCD, tiene una Descripción de la contemplación que nos ayuda a empezar a comprender esta realidad verdaderamente difícil. Describe la primera etapa de la vida espiritual de la siguiente manera. Es como las suaves olas en el océano centelleando con los diferentes reflejos del sol. Es un hermoso espectáculo para la vista. Esta es la bendición del principiante con los consuelos espirituales de Dios que nos alejan de una vida de absorción. Luego, las nubes que se profundizan gradualmente conducen a una oscuridad creciente. En esta oscuridad, Dios reside en  las profundidades más insondables del océano, invitando al principiante a una nueva oportunidad para el crecimiento espiritual. Hay un llamado a abrazar esta dimensión llamativa de la presencia de Dios. De esta manera, El elemento original es la contemplación.

En este viaje desde la belleza centelleante de las olas bañada por el sol a la oscuridad silenciosa en las profundidades donde la contemplación es el nuevo camino de la purificación y presencia transformadora, varios, casi impactantes, cambios tienen lugar. Esta inversión total es completamente contraria al sentido común que anticipó el resultado del progreso espiritual. Normalmente uno esperaría un mayor consuelo y una expansión, una sensación de paz y una sensación de logro trascendental. La realidad está en total en contraste con esta felicidad hollywoodiense final. La nueva experiencia está más en sintonía con la versión del  Evangelio de la realidad con el paso a la vida nueva que brota de la Pasión y Muerte.

En primer lugar, hay una retirada constante de la comodidad de consuelos. El individuo se encuentra en una situación en desarrollo y consumiendo la oscuridad. Hay una sensación de ser abandonado por Dios. También hay una convicción de fracaso en la búsqueda de Dios. La sensación anticipada de comodidad y logro da un sentimiento de ansiedad y confusión. Lo que había sido un sentido de logro en todo tipo de éxito personal, da paso a una creciente conciencia de que los patrones de éxito eran envueltos en una agenda personal muy alejada de un evangelio. A pesar de todo, hay un  alejamiento de un sentido de control personal en el horario diario a una apertura lenta de ríndete al llamado de Dios en los acontecimientos de la vida. Ya no estamos en carga del reloj y el horario se aEbre a la vida de una manera radicalmente innovadora.

Con el don de la contemplación hay un nuevo movimiento en la vida de uno. Ya no vemos a Dios como parte de nuestra agenda diaria. Ahora, Dios se convierte en nuestro horario. Dos de las principales consecuencias de la contemplación son la purga y la iluminación. Estas acciones de Dios en el alma conducen a la transformación personal, preparándose para la unión con Dios. Ésta experiencia de Dios está más en sintonía con el éxito del Cristo crucificado que la victoria del mesías político. En este proceso contemplativo, cualquier sensación de éxito cede rápidamente a una creciente conciencia de la profundidad de nuestra pecaminosidad personal y quebrantamiento. La oración comienza a pasar por un tiempo de oscuridad y de dolor. Una sensación de fuerza y progreso da paso a una nueva conciencia de debilidad y dependencia de la misericordia de Dios. Básicamente, las etapas iniciales de la contemplación no son un viaje divertido.

¿Por qué el lado oscuro de la contemplación?

Juan de la Cruz tiene una explicación simple y clara de la importancia de la oscuridad, la ansiedad y el dolor al principio de las etapas de la contemplación. En el comienzo mismo de la Ascensión (Bk I.2.1) Juan ofrece tres razones para llamar al nuevo encuentro con Dios en la contemplación como una noche oscura.

  1. El individuo necesita privarse de sus apetitos y las posesiones mundanas. Esta pérdida es un movimiento hacia la oscuridad.
  2. El camino de la unión, nuestro destino final, sólo es posible por una Fe oscura que oscurece el intelecto.
  3. El punto de llegada en el camino es Dios y este es oscuridad.

Juan explica que las tinieblas no son de parte de Dios. Lo es nuestra debilidad. Debemos experimentar el poder purificador de la contemplación para preparar a Dios como meta final de nuestra existencia, la unión con Dios. Juan también usa el potente ejemplo del sol como fuente de oscuridad. Si miramos directamente al sol, nuestros ojos quedan ciegos. La oscuridad es el resultado de la concentración de la Luz abrumadora. Lo mismo sucede con nuestra experiencia de Dios. En nuestra debilidad y quebrantamiento, no estamos preparados para  el resplandor devorador de la presencia de Dios. Solo la contemplación tiene la capacidad de purificarnos para poder recibir la plena maravilla de la belleza y el amor de Dios.

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INTRODUCCIÓN A LA CONTEMPLACIÓN


En La alegría del Evangelio, Francisco toca estos puntos. "El mejor incentivo para compartir el Evangelio proviene de contemplarlo con amor, deteniéndose en sus páginas y leerlo con el corazón. Si lo abordamos de esta manera, su belleza nos sorprenderá y nos emocionará constantemente". (La Alegría del Evangelio, #264) Necesitamos entrar en nuestro verdadero destino, ser uno con Dios. Estar abiertos a los demás y a sus necesidades es el camino más seguro hacia el plan de amor de Dios para nosotros. La oración personal profunda es una forma segura de facilitar este proceso.

Ernest Larkin, un erudito carmelita de la espiritualidad, vio grandes cosas en la práctica de la Meditación Cristiana, una forma de oración. Él imaginó que este método de oración era l fuente de renovación de la Iglesia en el siglo XXI. Al mismo tiempo, el Papa Francisco ha presentado un hermoso pastoral para nuestro tiempo en La Alegría del Evangelio. El mensaje de la Exhortación papal exige una madurez espiritual. Eso nos llama a un nuevo futuro como miembros de la Iglesia. Cuanto más estamos en contacto con el Espíritu por medio de la oración, tanto más abiertos y más animados estaremos a abrazar el llamado radical del Evangelio en nuestros días. Aquí es donde la contemplación se convierte en pastoral y práctica. Creo que la visión de Larkin es muy similar en relación con el llamado del Papa Francisco a un nuevo día. El mensaje de esta se encuentra en el blog y se ofrece a individuos, feligreses y párrocos. Es una invitación concreta a un futuro que vea a nuestro cristiano con una vocación relacionada con la comunidad de fe que va más allá de nuestras necesidades y metas personales. Por eso sentí la urgencia de comenzar la búsqueda de una teología pastoral de la contemplación para nuestra Peregrinación comunitaria a Dios.

La espiritualidad carmelita ve la vida cristiana como un proceso de purificación, iluminación y transformación personal. Estos son los cambios que nos mueven constantemente hacia enfocar los anhelos en nuestro corazón a lo que Dios quiere. Esto nos lleva a un viaje lejos del ensimismamiento superficial en el centro de nuestro ser, donde Dios habita. Se trata de cambios verdaderamente radicales. El vehículo de este viaje es la oración que evoluciona hacia la contemplación.

La contemplación, como una mirada más profunda y dotada expresión de la oración, lleva el amor de Dios a una nueva madurez práctica en nuestra vida. Empezamos a eliminar de forma constante los patrones de vida limitados y egoístas. Nuestro pensamiento, nuestra creencia, nuestra confianza y nuestras acciones se transforman. Ahora son nuestros los deseos que están cada vez más en sintonía con los planes de Dios. Nosotros poco a poco vamos viviendo las consecuencias en nuevos patrones de comportamiento.

A medida que esta relación contemplativa con Dios madura, Oramos más y oraremos más en silencio. La escucha crece y las palabras disminuyen. El mayor cambio, sin embargo, se produce en nuestras vidas cotidianas. El amor se convierte en el modo operativo de acción de las cosas grandes y pequeñas. Sobre todo, nos volvemos más reales, lo que en última instancia significa ser libre en el amor de Dios.

Paso de la Purificación
En este cambio a la contemplación, experimentamos un profundo sentido de ser amado por Dios. Esto nos ayuda a aceptarnos en ambos nuestro quebrantamiento y don. Somos más pacientes en nuestro escuchar a Dios. Estamos más abiertos a ser enseñados por Dios. El deseo de controlar a Dios continúa disminuyendo. Ahora nuestra oración crece en claridad. Pedimos a Dios que nos haga libres para amar con un corazón puro.

Esta experiencia de purificación es a la vez simple e intrincada. Las distracciones y los ruidos se desarrollan dentro del corazón y perturban la voz tranquila de Dios. Todos los acontecimientos de la vida de uno, los valles de las tinieblas y las llanuras de la luz del sol, todas conducen a la actividad liberadora. La lucha es disminuir los ruidos interiores y distracciones y entrar más profundamente en nuestra zona de tranquilidad. Aquí es donde escuchamos la voz de Dios en el sonido de la suave brisa de nuestro silencio personal.

Querer lo que Dios quiere
Este camino no es fácil, porque acercarse a Dios tiene un precio. Teresa dice que la vida de oración y la vida cómoda se encuentran en un grave conflicto. Nuestro estilo de vida, que había tenido algunos desafíos, se enfrenta ahora a nuevas exigencias cada vez más controvertidas. Grandes áreas de negociación en nuestro ámbito personal, social y la vida cultural entran en juego. Si bien por lo general solo cambiamos un paso a la vez, nunca imaginamos el precio de este nuevo camino hacia Dios. Todo esto significa cambios en el camino hacia la profundización.

Transformación personal.
Cuando se produce un cambio, empezamos a ver más allá de lo externo, más allá de nuestras ilusiones. Nuestro pequeño y cómodo mundo, mantenido en su lugar en buena parte por el poder de nuestra cultura y prejuicios, comienza a desmoronarse. El centro de gravedad cambia. Nuestra conciencia comienza a reconocer y aceptar lo que siempre ha sido la realidad. Dios es nuestro centro. Las cosas se vuelven más claras y más reales. Teresa es inequívoca. El propósito de la oración es encontrar y abrazar la voluntad de Dios. Esta es la fuerza motriz de nuestra vida personal.

Transformación.
A medida que avanzamos en la peregrinación hacia Dios, crecer en nuestro deseo de querer lo que Dios quiere. Esto cambia la forma en que vivimos. No logramos esto por nuestra propia determinación. El amor de Dios nos libera para acoger gradualmente la voluntad divina. El progreso en este camino nos ayuda a ver que nuestra fuerza esta en nuestra debilidad. Estamos perdiendo el control y Dios se está haciendo cargo. Debemos rendirnos. Esta sumisión es válida tanto en la oración como en la oración y en nuestra experiencia vivida. El cambio básico, colocar a Dios en el centro de nuestra conciencia, conduce a un nuevo nivel de percepción nunca antes posible. Situaciones que ahora estaban atrapadas en una opción rígida de uno u otro abierto a varias opciones razonables. Barreras de raza, sexuales la orientación y la cultura se funden en la insignificancia. El enfoque centrado ilumina el mundo de todas las maneras que Rompe la oscuridad anterior. La nueva mentalidad se abre a la grandeza de Dios y revela las consecuencias de nuestra dependencia de Dios. La misericordia de Dios envuelve nuestro mundo.

Teresa dice que hay que ser realistas. Ella quiere decir que necesitamos reconocer que el único objetivo verdadero es ser uno con Dios, tener uno amor singular y dominante. Necesitamos ser purificados para experimentar el amor en su expresión más verdadera. Cuando se trata de amor, solo Dios puede ofrecer el verdadero negocio. Todo otro amor auténtico es sólo un grado de la participación en el amor divino. Tenemos que cambiar muchas cosas para aceptar las consecuencias del llamado a la transformación y a la unión. Jesús es la plenitud de la invitación de Dios para nosotros. Teresa insiste en que pongamos nuestros ojos en Jesús, que es el símbolo de la pasión de Dios, que tiene amor por cada uno de nosotros. Él es la invitación continua de Dios a amar en la intimidad. En este contexto, aprendemos que toda la vida es de interés para nosotros. No hay separación entre lo santo y lo ordinario. Todo lo que sucede puede ayudarnos o perjudicarnos en la búsqueda de qué es la unión con Dios. La vida, aprendemos, es la gracia más grande.
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UNA NUEVA ETAPA PARA "ORANDO SOLOS JUNTOS"

Introducción

Fui párroco de la parroquia de San Rafael en el centro sur de Los Ángeles durante veinte años. (1994-2014) En mi retiro en mi décimo año, tuve una experiencia especial con el Castillo Interior de Santa Teresa de Ávila. Durante los siguientes diez años continué el estudio y la oración en expresión de la espiritualidad carmelita. También empecé a invitar a mis feligreses para que se unan a mi viaje. A finales de 2014, terminé mi estancia en San Rafael y fui a ayudar un amigo, el P. David Blanchard, en su parroquia de El Salvador. Después de unos meses allí, le expliqué a David mi deseo de continuar compartiendo mi experiencia con Teresa de Ávila. Él me sugirió que comenzara un blog sobre el tema. No sabía lo que es un blog pero, comencé uno en diciembre de 2015.

Durante los primeros años, se desarrolló cierta claridad en mi tema. Evolucionó hacia la reflexión sobre la oración personal profunda en la Tradición carmelita de espiritualidad. He sido firme en mi mensajería, proporcionando un blog cada semana durante casi nueve años. En los primeros cuatro años, tuve 117.000 visitantes al blog, Praying Alone Together. El pasado septiembre de 2024, tuve más de 128.000 visitantes en un mes. En este momento el blog pasó el 4.000.000 de visitantes. Así que, obviamente, ha habido un crecimiento constante. Del mismo modo, estoy seguro de que ha habido un crecimiento constante en algunos de los fieles participantes. Por lo tanto, voy a ampliar la naturaleza de mi presentación. Voy a ofrecer material sobre contemplación, que es producto de un don especial de Dios en el camino del crecimiento espiritual en lealtad a Jesucristo.

Para comprender mejor la experiencia contemplativa, será útil situarlo en el contexto de las tres etapas de crecimiento en la comprensión católica tradicional del desarrollo. Estos períodos son el Purgativo, el Iluminativo y el Vías unitivas. La etapa Purgativa comienza con una conversión básica, una de las muchas en el viaje. Hay una nueva conciencia de la propia pecaminosidad y la necesidad del perdón. La oración se convierte en parte de la vida de uno. Hay un crecimiento en el autoconocimiento. Hay un alejándose del pecado y hacia el crecimiento en la virtud. Esto es la etapa de comenzar un compromiso con la vida y la oración personal profunda y regular.

A través de esta oración se comienza a experimentar a Jesús Cristo como fuente de vida nueva y libertad. En el Camino Iluminador uno comienza a tener la experiencia de contemplación. Este nuevo y especial encuentro con la presencia enriquecida, trae muchos dones especiales. Hay grandes zonas de egoísmo profundamente arraigado que se resistían totalmente a los esfuerzos anteriores de uno, sin importar cuánto lo intentara. Ahora, con gracia especial de Dios en la experiencia contemplativa, una nueva purificación se lleva a cabo y quita los obstáculos obstinados al llamado de Dios.

El viaje del Camino Iluminador manifiesta los poderes esclarecedores de la contemplación. Del cuarto al sexto, de Teresa Las moradas en el castillo interior tienen que ver con el proceso de purificación e iluminación que conduce a la transformación. Del mismo modo, Juan de la Cruz tiene una extensa Descripción en profundidad de las consecuencias de la contemplación que conduce al Camino Unitivo en La Subida al Monte Carmelo y la Noche oscura.

Finalmente, al llegar al Camino Unitivo, se llega al verdadero destino del ser humano, ser uno con Dios. Aquí es la perfección cristiana mediante la eliminación del egoísmo en un grado que es tan en la medida de lo posible en esta vida. El amor de Dios fluye a través de la vida de la persona. vista de tal manera que el mandamiento de Jesús de amor a Dios y al prójimo domina la realidad del individuo.

El nuevo objetivo de mi blog: 
Continuaré presentando material sobre la Oración Personal Profunda cada dos semanas. En la semana alternativa, agregaré una nueva sección sobre la contemplación. Esto tratará el movimiento y la experiencia de la segunda etapa de crecimiento espiritual en el Camino Iluminador. En su mayor parte, los lectores podrán: identificar cuál es el nivel más apropiado para su vida espiritual.

Desarrollo Estoy escribiendo todo esto como pastor. En consecuencia, el material sobre el Camino Unitivo está muy por encima de mi escala salarial. Siempre haré continua mi reflexión semanal sobre el Evangelio dominical.

La visión del blog "Orando solos juntos"

¿Qué significa hoy ser un buen católico? Un buen ¿Cristiano? ¿Un buen creyente? La gente está buscando una respuesta con creciente intensidad en nuestros días. Quieren ir más allá de las demandas convencionales y predecibles de los miembros de la iglesia. Es obvio que la asistencia regular a los servicios ha sido insatisfactorio para un gran número de personas, incluidas muchas personas de verdaderas convicciones. Membresía de la iglesia e iglesia la asistencia ha disminuido constantemente en nuestras Iglesias.

La gente busca una experiencia más significativa de Dios. Anhelan algo más profundo que toque una verdadera hambre en su corazón. El Papa Francisco ha dicho que una de las principales tareas de La Iglesia de hoy debe ofrecer una espiritualidad más desafiante. Si Esto no se hace, existe un peligro real de que la gente busque en los lugares equivocados para satisfacer esta hambre de Dios para su detrimento personal. La participación ordinaria en nuestros programas religiosos y las actividades parroquiales han satisfecho las necesidades de muchos. Estas mismas actividades también han dejado insatisfechos a muchos otros. Esto incluye buscadores de una fe más genuina, que buscan más allá de la comida tradicional. Este sondeo de profundidad adicional en la espiritualidad se topa con el desafío siempre presente de las malas hierbas y el trigo. La mala hierba de nuestra situación actual es expuesto en un consumismo espiritual prevalente. Este espíritu de distorsión se basa en el individualismo exagerado de hoy. El Internet está lleno de gurús espirituales y falsos religiosos, programas que están atrayendo a muchos de estos buscadores que quieren más. Los evangelistas de la televisión también tienen una gran parte del mercado para esta hambre espiritual.

La mayoría de las veces, estas nuevas empresas ponen el énfasis en necesidades personales en lugar de la búsqueda más exigente de Dios. Hay tendencias hacia un fundamentalismo y un enfoque de la meditación que busca la satisfacción de un autoanálisis indulgente en lugar del mandato evangélico de una auto trascendencia sacrificial. Muchos de estos nuevos empresarios religiosos ofrecen un Jesús libre de cualquier costo personal junto con ninguna preocupación por los pobres y olvidados. Toda búsqueda de Dios debe buscar a Dios como Dios es, no como nosotros queremos que Dios sea.

Jesús es nuestra invitación a Dios, nuestra llamada al Misterio del Amor. Toda auténtica experiencia religiosa necesita encontrar el verdadero Dios a través del Camino, la Vida y la Verdad que es Jesucristo crucificado y resucitado. Este es el Jesús que nos invita para unirse a él en el camino a Jerusalén. En nuestros días, todos los movimientos espirituales más auténticos, que son muchos, comparten una característica común: una profunda Oración personal. Esta oración conduce al encuentro con Jesús y el verdadero conocimiento de sí mismo. Este es el camino hacia una vida más experiencial, perspicaz y más rica de Dios. Nuestra tradición católica tiene una abundancia de recursos sobre estas prácticas. Todas ellas conducen al ejercicio de la oración contemplativa.

La tradición carmelita sobre la oración ocupa un lugar destacado en las muchas espiritualidades que enriquecen y clarifican nuestro regreso a nuestra inocencia original. El mensaje de este blog es ofrecer este movimiento hacia una espiritualidad más profunda como un desafío y oportunidad en un contexto pastoral. Necesitamos volver a El llamado del Vaticano II a la santidad universal. Esto nos dirigirá a: Aumentar las expectativas para todos. Cualquier esfuerzo que descuide nuestro bautismo, la responsabilidad de buscar a Dios con todo nuestro ser es una garantía de mediocridad. Como párrocos y feligreses y aquellos que buscan a Dios de cualquier manera auténtica, todos estamos llamados a buscar a Dios como el centro de nuestra vocación cristiana. Teresa de Ávila y Juan de la Cruz nos ofrecen un camino, entre muchos, que nos sitúa la contemplación como el medio más fecundo para alcanzar este objetivo. Como Doctores de la Iglesia, cuentan con la aprobación no sólo del Vaticano, sino siglos de aceptación por parte de los fieles. Su invitación para nosotros en la peregrinación a Dios ofrece un conjunto de directrices concretas y prácticas.

Mi invitación en este blog es a que incorporemos lo siguiente entrar en nuestros programas personales y pastorales. La importancia de la oración personal es algo que se puede programar en cualquier parroquia. Nuestras parroquias pueden y deben ser escuelas de oración. La gente tiene hambre de algo más. Nuestras parroquias deben aprovechar este deseo de una espiritualidad más profunda. Nuestra Iglesia Católica, que es patrimonio tiene el potencial de satisfacer esta creciente hambre de una experiencia significativa de Dios de la manera más confiable.

La renovación de la liturgia ha sido una de las más especiales bendiciones del Vaticano II. También se ha acompañado con el don de una nueva apreciación de la Biblia en nuestros tiempos. Como resultado de Los estudios bíblicos se vuelven comunes en nuestras parroquias, las personas mucho más cómodas con la Biblia. Lectio Divina y Biblia. La lectura está en constante crecimiento en la comunidad católica. Esto es el resultado de una visión pastoral que ha aprovechado una hambre. Esta práctica invita a las personas a buscar más, a ir más profundamente en el Misterio que arde en sus corazones. Podemos continuar expandiendo esta visión pastoral escalando a los programas que presentan un llamado a una oración personal más profunda. Esto es el camino hacia la contemplación.
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ORACIÓN Y AUTOCONOCIMIENTO V

La importancia del autoconocimiento en la oración

I

Cuando oramos regularmente, desarrollamos el hábito de la oración personal profunda. Esto nos pone en el camino hacia un cambio personal serio. Esta transformación personal, sin embargo, tiene un precio. Dios siempre quiere más. Esta es la razón por la que se nos ocurren tantas razones por las que no podemos orar. En la parte superior de la lista está el tiempo de una forma u otra: necesidad de trabajar, necesidad de relajarse, necesidad de estar presente con los seres queridos, necesidad de ... Y también ver televisión, fútbol, compras, política, etc. Hay otras razones como estar demasiado cansado, enfermo y otras responsabilidades pesadas. Todo se reduce a una cuestión de determinar lo que es importante para nosotros.

Ya que Dios es tan insistente, la oración regular siempre nos llevará al desafío de cambiar nuestras vidas. La oración señala lo que Dios quiere de una manera que confronta nuestros puntos ciegos. La naturaleza de la oración personal profunda es sacarnos de los engaños cómodos. El camino hacia el centro y su encuentro con nuestro Dios amoroso en la oración no es el camino fácil. La cuestión del tiempo y las otras excusas que obstaculizan nuestra oración tienen sus raíces en el miedo a alejarnos de nuestra zona de confort, un espacio personal arraigado en el egoísmo heredado de los padres originales. El verdadero autoconocimiento es el camino necesario y exigente que nos rescata de estas corrientes subterráneas ocultas y disruptivas dentro de nosotros. En el flujo normal de eventos, la ceguera es la norma cuando se trata de autoconciencia. La oración es el camino hacia la iluminación.

II

La definición de oración de Merton es el anhelo de ser consciente de la presencia de Dios, el conocimiento de la Palabra de Dios y la comprensión personal de la voluntad de Dios y la capacidad de escuchar y obedecer. Es esa última frase "escuchar y obedecer" la que nos invita a salir de nuestra autosatisfacción en un movimiento de nuestra cabeza a nuestro corazón a nuestra vida. La oración auténtica es siempre necesaria en la búsqueda de la búsqueda honesta de Dios. El autoconocimiento es un componente decisivo en este desarrollo.

Aquí hay algunos ejemplos de esta transformación interna. Muchas familias están atrapadas en la trampa de un miembro destructivamente adicto. Todo el mundo sufre. AL ANON ofrece alivio, pero tiene un precio de autoconocimiento. Uno necesita perder la ilusión de control, una mentalidad que asume que uno puede alterar el comportamiento adictivo de la persona. También desafía el patrón de negación o ser una víctima. La simple aceptación de que uno no puede cambiar a otra persona viene lentamente y con sacrificio personal. El cambio de actitud, sin embargo, es vivificante. Este es el tipo de cosas que Dios siempre está sacando a la superficie en nuestra oración: el movimiento de la muerte a la vida, de la ilusión a la realidad. Es una invitación a aceptar los valores del evangelio e ir más allá de la lealtad superficial.

A principios de los años 80, ya sacerdote durante veinte años, me enfrenté a mi flagrante prejuicio contra los homosexuales. Luché contra eso. Lo rechacé. Me enojé, pero oré y finalmente comencé un viaje hacia la aceptación y el arrepentimiento.

Lo que es común en ambos temas, uno personal y otro social o cultural, es que a menudo en la oración un asunto es traído a nuestra conciencia, pero nos resistimos a él. Sin embargo, ahora está en juego en nuestra conciencia y si oramos regularmente tenemos que trabajar duro para evitarlo. El cambio que evoluciona de nuestro "escuchar y obedecer" a veces es cuestión de días o a menudo meses o incluso años. Dios es paciente, pero nunca deja de llamarnos de la oscuridad a la luz. Esto siempre implica un crecimiento en el autoconocimiento.

El "escuchar y obedecer" de la definición de oración de Merton es el encuentro de nuestro ser total con la palabra y la voluntad de Dios. Esta apertura y aceptación de la llamada de Dios conduce a la transformación personal. El mensaje del evangelio está sembrado en nuestro corazón. Estas semillas de nueva vida siempre están buscando la oportunidad de florecer.

Este es el objetivo de la oración: crear lenta pero seguramente un nuevo corazón a imagen de Jesucristo. Es un paso gradual del ensimismamiento a la entrega que enriquece el autoconocimiento.

III

Cualquier compromiso serio con la oración personal profunda comienza un movimiento que ataca nuestro desorden hereditario que nos hace frágiles y dañados. Esta oración, cuando es coherente y fiel, ataca los límites limitantes de nuestro autoconocimiento. Poco a poco somos desafiados con un flujo constante de nuevas ideas sobre nosotros mismos. La compasión y la gentileza, que fluyen de la oración regular, comienzan a reemplazar una actitud dura y crítica. Poco a poco nos alejamos del hambre para "vernos bien". Ahora es más fácil aceptar nuestras faltas y límites. La oración genera un sentido de confianza que comienza a identificar y disminuir nuestros miedos ocultos. Con la oración regular, comenzamos a ver la verdadera importancia de perdonar. Aún más, comenzamos a abrir nuevos horizontes para expandir nuestro llamado a amar a nuestro prójimo. Hay muchos otros factores curativos, todos dirigidos a nuestro quebrantamiento original, todos expandiendo nuestra autoconciencia. Este nuevo autoconocimiento es una parte influyente de la oración que nos devuelve al camino hacia la inocencia original que conduce a Dios.
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ORACIÓN Y AUTOCONOCIMIENTO IV


Este es el cuarto de una serie de blogs sobre la vida cristiana, la oración y el autoconocimiento.

I

La oración juega un papel vital en el camino cristiano. Esto es especialmente cierto cuando nos enfrentamos cara a cara con las exigencias de la integridad del Evangelio. Sin embargo, al final, la oración solo identifica y aclara la presencia de Dios en nuestra vida. La vida es donde nos encontramos con Dios. La vida es la gracia más grande. La oración nos ilumina, nos capacita y nos lleva a este verdadero misterio y meta de nuestra existencia, para ser uno con Dios.

Una de las tareas principales de la oración es iluminarnos a través de la Palabra de Dios. Este proceso lentamente nos permite ver que nuestra comprensión del mensaje de Jesús en los Evangelios es bastante superficial. Algunos ejemplos personales ayudarán a concretar esto. Cuando era adolescente pensé que era un sacrilegio escandaloso que las niñas practicaran deportes. Del mismo modo, creía que los afroamericanos eran perfectamente felices en su vecindario. No se comprendía en absoluto la intensidad del hacinamiento, el parque de viviendas pobres y decrépitas, la financiación insuficiente de las escuelas segregadas, la falta de servicios médicos y una multitud de otras expresiones de injusticia racial.

La fidelidad a la oración expandió lentamente mi conciencia de mi cautiverio a una cultura que era intensamente sexista y racista. Ese viaje continúa a toda velocidad en el presente. Esta es una de las numerosas formas en que la oración mejora nuestro autoconocimiento al atacar nuestra falsa conciencia.

II

La mayoría de las veces, cuando las personas oran, tienen un plan. Quieren que Dios responda a su estrategia para la felicidad. Pero Dios también tiene un plan. Dios quiere que respondamos a ese plan. Aquí está el conflicto: los dos planes, el de Dios y el nuestro. Este es un problema significativo con la oración. El crecimiento en el autoconocimiento es un factor importante para resolver esta aparente discordia.

Para la mayoría de las personas, una buena parte de su viaje espiritual implica esta transición del plan personal de felicidad a el plan de Dios para nuestra felicidad. Tenemos claro lo que queremos y lo que creemos que necesitamos. La mayoría de las veces está dominado por los valores engañosos del falso yo. Sin embargo, a través de la experiencia de las muchas pruebas de la vida, gradualmente vemos la necesidad de aliviar nuestra agenda y dejar ir. ¡Poco a poco llegamos a ver y abrazar la necesidad de dejar a Dios! Nuestro crecimiento en un autoconocimiento más recto es un importante contribuyente a esta experiencia positiva.

En el Catecismo de la Iglesia Católica hay varias definiciones de oración. Uno de San Juan Damasceno dice: La oración es la elevación de la mente y el corazón a Dios o la petición de cosas buenas de Dios.

Nuestras "cosas buenas" a menudo entran en conflicto con las "cosas buenas" de Dios. Una parte importante de la vida cristiana es aprender a discernir la diferencia y la importancia de nuestras autopercibidas "cosas buenas" y las "cosas buenas" de Dios. La mayoría de las veces, nuestras "cosas buenas" están arraigadas en los falsos valores de nuestra cultura materialista e impulsada por el consumidor en lugar de los valores del evangelio. A medida que comenzamos a liberarnos de las restricciones

Del falso yo, la luz del evangelio brilla más intensamente en nuestro corazón. Esto es siempre un cambio hacia un autoconocimiento más genuino.

En las primeras etapas del crecimiento cristiano, estamos orando por las "cosas buenas" que sentimos que son necesarias para nosotros. La oración auténtica exige que cambiemos en lugar de que Dios cambie. Comprendemos esto muy lentamente, si es que lo hacemos. La ironía a menudo es que, en los mismos problemas y cargas que queremos que Dios elimine, eventualmente encontraremos la bendición oculta de la vida en el camino hacia las "cosas buenas" del Reino de Dios.

El crecimiento en la madurez cristiana exige que cambiemos nuestras ideas de Dios y continuemos profundizando nuestro autoconocimiento. Al madurar la oración, pasamos de pedirle a Dios nuestras "cosas buenas", las bendiciones que creemos que necesitamos para traer paz y orden a nuestro propio reino creado. Por el contrario, cuando nos arrepentimos y buscamos el Reino de Jesús, nuestro corazón se mueve para buscar lo que Dios desea. Suavemente nos damos cuenta de que Dios es el Creador y nosotros somos la criatura. El mejor plan de Dios nos llama a cambiar, a crecer en el autoconocimiento. Ese cambio es una conversión personal, un proceso gradual y de toda la vida que pasa de nosotros mismos como el centro a Dios como el centro. Los ojos de nuestro corazón lentamente comienzan a ver la belleza de las "cosas buenas" de Dios.

III

Thomas Merton, un monje trapense que fue uno de los grandes maestros espirituales en la América del Norte del siglo 20, habló elocuentemente acerca de una profunda oración personal. Merton lo definió de esta manera: "La oración significa entonces anhelar la simple presencia de Dios, una comprensión personal de la palabra de Dios, el conocimiento de la voluntad de Dios y la capacidad de escuchar y obedecer a Dios".

En la definición de oración de Merton, Dios está en el centro. Buscamos comprensión y dirección en nuestras vidas que necesitan abrirnos a Dios. Encontramos cinco puntos útiles para este objetivo en la definición de oración de Merton:

1) Toda oración debe elevar nuestra conciencia de la presencia de Dios.

 2) Necesitamos encontrar la Palabra de Dios. La forma más privilegiada de este compromiso es con la Biblia, pero también es en las experiencias de la vida.

3) El encuentro con la Palabra de Dios nos lleva a la voluntad de Dios, una llamada del egoísmo a la generosidad hacia Dios y hacia los demás.

4) En esta oración, escuchar es la clave.

5) Una nueva visión de la realidad de la palabra y la voluntad de Dios guía nuestra forma de vida.

Conclusión

Está claro que aquí hay una interdependencia entre el autoconocimiento y la oración. En esta dependencia mutua, descubrimos una de las muchas contradicciones en la vida espiritual. A medida que aumenta el autoconocimiento, hay una conciencia sorprendente de que simplemente no somos capaces de arreglar todo lo que está roto. Las consecuencias del pecado original son muy profundas. Esto nos abre a la misericordia de Dios que, con el tiempo, nos mueve a una mayor dependencia de la oración.
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LA VIDA CRISTIANA, LA ORACIÓN Y EL AUTOCONOCIMIENTO-III


La importancia del autoconocimiento en el camino cristiano


II

El autoconocimiento y la búsqueda de Dios


Nuestra mentalidad normal está llena de prejuicios profundos, valores falsos, ilusiones y un grandioso sentido de autoimportancia. Todos ellos se unen para cegarnos a la presencia de Dios en lo más profundo de nuestro corazón. Limpiar este pasaje es la tarea de una auténtica vida espiritual. El autoconocimiento, una apreciación y conciencia de lo que está sucediendo dentro de nosotros, es un elemento crucial en este camino.

El viaje del autoconocimiento a menudo se describe como pasar del falso yo al verdadero yo. Es una nueva forma de vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo. Es una transformación de la conciencia.

El falso yo está arraigado en nuestro sentido exagerado de autoimportancia, nuestras ilusiones de grandiosidad, la ceguera de nuestros prejuicios y adicciones y, sobre todo, la irrealidad de nuestros ídolos. Nuestro corazón crea muchos centros falsos en nuestros apegos, el uso distorsionado de las criaturas de Dios. El corazón se fragmenta y se vuelve defectuoso.

Tendemos a cegarnos a nuestras faltas y fracasos. Hacemos hincapié en las deficiencias de los demás. Jesús lo expresó muy claramente cuando señaló nuestra ceguera al tronco en nuestro ojo en lugar de nuestro estrés en la astilla en el ojo de nuestro prójimo (Mateo 7: 4-5). La justicia propia se eleva al frente y al centro. A medida que nos damos cuenta de los falsos valores que fluyen de nuestro corazón fragmentado, llegamos a una bifurcación en el camino.

Tenemos una opción de vida o muerte. Elegimos la muerte cuando doblamos el clamor del falso yo. Elegimos la vida cuando nos abrimos a la misericordia de Dios, que conduce al verdadero yo. En el corazón de este encuentro está el desafío perenne de conocernos a nosotros mismos.

El autoconocimiento se abre a la misericordia de Dios

Incluso las cosas más simples de la vida a menudo son engañadas por el falso yo. Tener el tipo correcto de ropa, un hogar agradable, el estilo de vida de nuestro estado adecuado y una buena reputación son opciones potencialmente inocentes. El falso yo tiene un día de campo reenfocando estos elementos para contribuir a una visión engañosa de la autoimportancia. La gente gasta miles de millones de dólares en publicidad para alentarnos a alimentar las demandas exageradas del falso yo. Los tirones interminables de una sociedad de consumo son un obstáculo singular y horrendo en el camino hacia el verdadero yo. Todas estas desviaciones trabajan juntas para debilitar, e incluso ocultar, el anhelo del verdadero yo llamándonos a pasar al centro para una vida más auténtica.

Una vez más, el autoconocimiento, la conciencia de lo que está sucediendo dentro de nosotros, es fundamental en la conversión necesaria que viene cuando escuchamos la palabra de Dios y obedecemos la voluntad de Dios en oración.

Teresa de Ávila y la misericordia de Dios


Para Teresa de Ávila, la larga búsqueda del autoconocimiento condujo a dos hechos importantes que se convirtieron en la base de toda su espiritualidad. Primero, tuvo un claro encuentro con el falso yo, un corazón distraído tirado en muchas direcciones que se alejaba de Dios. En este corazón fragmentado ella identificó su pecaminosidad. Más importante aún, lentamente aceptó su impotencia para cambiar.

La segunda realidad que Teresa acogió fue esta: fue amada y perdonada. Ella vivía en un mar de misericordia. Esto llevó a Teresa a aceptar la vida arraigada en su pecaminosidad impotente. Al mismo tiempo, experimentó la vida inmersa en la misericordia amorosa de Dios. Ella era la criatura atrapada en pecado, pero una hija amada y perdonada de Dios. Dios fue el creador revelando su poder en amor y misericordia.

Autoconocimiento, oración y vida


Teresa de Ávila fue implacable en declarar la importancia del autoconocimiento para el viaje espiritual, el viaje a Dios en el centro de nuestro ser.

Bueno, ahora, es una tontería pensar que entraremos al cielo sin entrar en nosotros mismos, reflexionando sobre nuestra miseria y lo que le debemos a Dios y rogándole a menudo por misericordia. (EL CASTILLO INTERIOR, 2.1.11)

Para Teresa, la oración era la respuesta a casi todos los problemas. Su noción de oración era desenfrenada. Tiene lugar en el contexto de la relación entre Dios en el centro y nuestra experiencia de vida. En la interacción de estos elementos en la oración, el autoconocimiento tiene un papel fundamental. El misterio de Dios se despliega en la dinámica de la oración y la experiencia de vida de la persona. La autocomprensión reúne este proceso. Cuando aceptamos la realidad del lugar de Dios y nuestro lugar, la misericordia de Dios es el tema dominante. A medida que crecía en el autoconocimiento, Teresa se hizo cada vez más convincente en su convicción a menudo repetida: "Mi vida es la historia de la misericordia de Dios".

A medida que crecemos en el autoconocimiento, celebraremos nuestras vidas inmersos en el mar de la misericordia de Dios. El autoconocimiento nos llevará gradualmente a abrazar la maravilla de este regalo.

No hay mejor manera de entender y entrar en esta relación entre Dios y nosotros mismos que abrir nuestros corazones a Jesús y su llamado. Seguirá una profunda oración personal.

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LA VIDA CRISTIANA, LA ORACIÓN Y EL AUTOCONOCIMIENTO-II

La importancia del autoconocimiento en el camino cristiano


En el Exsultet, el anuncio más glorioso de la Pascua, leemos:
Ese poder santificador de esta noche
Disipa el quebrantamiento, lava las faltas,
Restaura la inocencia a los caídos, y la alegría a los dolientes,
Expulsa el odio, fomenta la concordia y derriba a los poderosos.


La vida cristiana tiene como objetivo hacer de esa hermosa visión de la Exsultetuna certeza abrumadora en la vida de cada seguidor de Cristo. Un factor en la transformación personal necesaria es el autoconocimiento.

El quebrantamiento reconocido en el Exsultet es nuestra herencia, la consecuencia del pecado de nuestros padres originales, Adán y Eva. Cada ser humano está atrapado en esta alienación que los aleja de Dios. Esto es el producto de factores personales, sociales, económicos y culturales. Todos estamos atrapados en las garras de una falsa conciencia que nos lleva a ver las cosas para nuestro beneficio personal. De estos deseos fundamentales fluyen la división, el aislamiento, el conflicto y el odio tan inherentes a nuestra experiencia humana común. Del mismo modo, la cultura crea más valores falsos para apoyar la hostilidad y la separación. El sistema económico se suma al patrón de mentiras que nos define como consumidores con necesidades que supuestamente solo una mayor adquisición puede traer la felicidad que anhelamos.

Las siguientes cinco observaciones ayudan a aclarar la intensidad de esta falsa conciencia que nos envuelve.

1) Estamos encerrados en una falsa conciencia.

2) Esta falsa conciencia crea una visión del mundo que es una burda distorsión de la realidad, pero una visión del mundo, sin embargo, que abrazamos como verdadera.

3) Parte de esta perspectiva. Fomentado por la sociedad y la cultura, e impulsado por nuestro egoísmo innato, nos define principalmente como consumidores.

4) Estamos limitados por los prejuicios profundos y ocultos destinados a proteger nuestros privilegios económicos, políticos, culturales, de género, sociales y raciales para la exclusión y privación de otros.

5) El poder del ego está en una lucha implacable para evitar cualquier disminución de su control de nuestra falsa conciencia.

La interacción de todas estas fuerzas, generando una falsa conciencia, influye profundamente en nuestra búsqueda de la felicidad. Es una forma infalible de llegar a la decepción y el dolor definitivos. Estos son patrones de engaño y distorsión. Crean una mentalidad que persigue objetivos que, al final, nunca pueden alcanzar la felicidad duradera. El auténtico autoconocimiento es la única salida. Jesús nos ha dicho: "La verdad os hará libres". (Juan 8:32) El primer paso en el camino hacia la libertad es salir del cautiverio de las mentiras destructivas. Necesitamos movernos hacia la verdad del llamado de Dios a nuestra inocencia original. Esta es la obra de la vida cristiana. El autoconocimiento es una característica crítica de la empresa.

Aquí hay un breve ejemplo personal de falsa conciencia. Cuando era niño, me dijeron que la "gente de color" nunca pasaría de la calle 47. El techo de cristal para las mujeres, que nunca se mencionó, era más como una combinación de acero y titanio. Todo esto estaba envuelto en un mensaje religioso de mi amada parroquia.

Mi viaje espiritual ha sido una lucha continua para liberarme de este racismo, prejuicios contra la comunidad LGBTQ y sexismo. Todas estas mentiras destructivas se han enconado profundamente dentro de mi falsa conciencia durante toda una vida. Como un cáncer, silenciosamente han estado carcomiendo mi bienestar espiritual. La búsqueda del verdadero autoconocimiento me ha llevado a una feroz batalla contra mi arraigado cautiverio. Eventualmente, un crecimiento en el autoconocimiento, ha sido generado por la búsqueda de una verdadera vida cristiana. Esto sólo ha sido posible con un encuentro con Jesús en los Evangelios y una profunda oración personal. La lucha continúa.

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GRACIA EN LA LUCHA CONTRA LAS ADICCIONES



Pregunta #5: "Lo más difícil acerca de las enseñanzas sobre las adicciones es esto: ¿Cómo pueden las acciones que antes pensábamos que no eran pecaminosas, hacernos idólatras y sin amor? ¡Este es un verdadero tramo para mí!"

De todas las maravillosas enseñanzas de May sobre la adicción, ninguna es más importante que esta: no podemos superar la adicción por nosotros mismos. La fuerza de voluntad desnuda es una fuente segura de derrota. Sólo la apertura a la gracia de Dios ofrece la posibilidad de eliminar la adicción. No hay escapatoria a esta dura y rápida realidad. La combinación de nuestra generosa cooperación con la gracia de Dios es el único camino a la libertad de la adicción.

Aquí hay algunas declaraciones útiles de mayo sobre el difícil tema de la gracia:

  • La gracia es el amor de Dios en lo concreto.
  • La gracia es el amor de Dios que llena todo nuestro ser.
  • Vivimos en un mar de misericordia amorosa de Dios que es la gracia de Dios.
  • Incluso cuando nuestras elecciones son destructivas, como nuestras adicciones, el amor y la gracia de Dios nunca se detienen. Dios siempre nos persigue sin condiciones ni límites. 
  • La gracia de Dios siempre nos abraza de una manera absoluta, permanente y victoriosa.

El hecho de que la abstinencia de la adicción solo sea posible con la gracia de Dios no significa que simplemente esperemos a que suceda. Significa que nuestra acción viene con el reconocimiento de que Dios está en control. Somos un participante activo, pero la gracia de Dios determinará las consecuencias. Tanto May como Teresa tienen una guía útil sobre cómo cooperamos con la gracia de Dios para liberarnos de la esclavitud de la adicción.

May y el santo y maternal carmelita están de acuerdo en que una de las grandes dificultades que todos enfrentamos es esta. Dios lo quiere todo. La única forma en que podemos acercarnos a ese don del yo es un paso a la vez. Por lo tanto, necesitamos abordar la adicción que se ha elevado a la vanguardia de nuestra conciencia. Debemos establecer un plan para atacar la adicción número uno, aquella cuyo comportamiento es más problemático. Lo más probable es que hayamos estado tratando de evitar el problema durante mucho tiempo. Ahora es el momento de la gracia. Exige acción. En el fondo, sabemos que tenemos que cambiar. Igualmente profundo, no queremos cambiar en absoluto. La lucha está en marcha. 

La visión de May

May es enfático en que, al final, la libertad de la adicción es el resultado de la gracia de Dios y nuestra cooperación. Su enseñanza sobre la voluntad y la obstinación aporta cierta claridad a este proceso.

La voluntad, para May, significa avanzar hacia el Misterio más profundo de la vida. Reconocemos que hay una realidad más allá de nuestro yo, una entrega que se mueve fuera de nosotros mismos. Aceptamos que parecemos separados, pero estamos llamados a la unión con el Misterio que es el fundamento de la realidad. La voluntad nos llama a participar en la realidad que está más allá de nuestro control. Por otro lado, la obstinación se centra en el autodominio. Busca poner el foco en controlar e influir en la realidad para preservar la atención y el control sobre uno mismo.

Para May, la voluntad por sí sola es el camino que puede liberarnos de la adicción. La voluntariedad es un perdedor garantizado que prolonga la monotonía del cautiverio de la adicción. 

Al igual que las tres virtudes del Programa de Teresa, la voluntad busca hacer espacio para Dios en nuestro corazón. Dios siempre está buscando despertar nuestros corazones a su presencia amorosa. Nuestro mayor problema son nuestras adicciones. Mantienen el corazón lleno con las criaturas de Dios, no con Dios. Esto aleja la pasión del corazón de Dios. La voluntad nos involucra en la lucha interminable para elegir a Dios sobre las criaturas de Dios con una convicción y compromiso maduros. El llamado implacable del Espíritu nos implora que vacíemos nuestro corazón para Dios. Esto exige voluntad sobre el enfoque egocéntrico de la obstinación.

Está claro. La gracia de Dios está en esta lucha entre nuestro egoísmo y el llamado amoroso de Dios. Por nosotros mismos, no somos capaces de la entrega total necesaria. Sin embargo, en la fidelidad a la lucha por crear espacio para Dios, hay un don maravilloso. Gradualmente crecemos en nuestra conciencia de nuestra absoluta dependencia de Dios. Por lo tanto, al final, la gracia se encuentra en la verdadera fidelidad a la lucha. La lucha nos mantiene vivos mientras esperamos el don de la abundancia del amor de Dios que es la contemplación.

El plan de ataque de Teresa

Teresa señala que las exigencias de nuestra generosidad se están extendiendo más allá de nuestros límites. La lucha parece interminable y sin esperanza. Por parte de Dios, es una invitación amable, coherente y decidida al amor y a la libertad. Este don se encuentra en el Programa de Teresa, centrado en las tres virtudes de la caridad, el desapego y la humildad. Ofrece una doble salida. Primero, nos da una salida a la parálisis de la aparente impotencia. En segundo lugar, presenta un encuentro con la invitación de Dios al amor y a la libertad. Este es el amor de Dios en lo concreto que es la gracia. 

De hecho, hay una lucha. Es una búsqueda del camino de paso a los recovecos más profundos de nuestro corazón. Aquí encontramos un hambre singular, el hambre de Dios. Aquí encontraremos la única fuente para la paz y la verdadera felicidad. Es por eso que nuestras adicciones son tan destructivas. Nos alejan de la verdadera paz y felicidad que es Dios. 

Este proceso de sustituir al Creador por la criatura es total e innegablemente contrario a todo para lo que nuestro corazón fue hecho. Nos hace caer en la mentira engañosa de la adicción. Esta mentira de la adicción realmente nos aleja de Dios. Nos hace idólatras y sin amor. Esto produce la esclavitud paralizante de nuestra adicción. Teresa nos dice que una vida comprometida a ser más amorosa, una vida de colocar a todas las criaturas en su lugar apropiado por desapego y una vida de aceptar, en humildad, la verdad sobre Dios y sobre nosotros mismos, es lo que es necesario. Sólo ella nos liberará de la idolatría y de la desaparición del amor. Abre el camino a la libertad, la paz y la felicidad ahora, y a la vida eterna y al amor, en el futuro. 

Tereasa lo expresó con estas palabras: "Todo lo que te he aconsejado en este libro está dirigido hacia el don completo de nosotros mismos al Creador, la rendición de nuestra voluntad a la suya y el desapego de las criaturas ... A menos que demos nuestra voluntad enteramente al Señor para que en todo lo que nos pertenece, él pueda hacer lo que se ajusta a su voluntad, nunca se nos permitirá beber de esta fuente. Beber de ella es una contemplación perfecta. " (Camino pf Perfección.32.9)

La declaración de San Pablo nunca es más apropiada que en la batalla contra la adicción. "Mi gracia es suficiente para ti, porque el poder se perfecciona en la debilidad."  (2 Corintios 12:9)

A medida que nos acercamos a esa entrega generada por la gracia de Dios, necesitamos reconocer dos cosas. La primera es una creciente conciencia de cuán débil es nuestro amor tanto por Dios como por nuestro prójimo. En segundo lugar, necesitamos permanecer en la lucha buscando ser más humildes, más desapegados y más amorosos por nuestra fidelidad a la oración. Ambos elementos son expresiones del enfoque de la vida que está arraigado en la voluntad. Esta forma de comportarnos conduce a nuestra liberación de nuestras adicciones. Esto nos preparará para el don purificador y transformador de Dios de la contemplación.

Pregunta #5: "Lo más difícil acerca de las enseñanzas sobre las adicciones es esto: ¿Cómo pueden las acciones que antes pensábamos que no eran pecaminosas, hacernos idólatras y sin amor? ¡Este es un verdadero tramo para mí!"


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LA SABIDURIA PERDURABLE DE TERESA

El programa de Teresa y la adicción 

Pregunta # 4: "Dada la profunda base científica de las ideas de May sobre las adicciones. ¿Cómo puede su autora favorita, Teresa de Ávila, tener algo relevante que decir sobre las adicciones?"


Teresa de Ávila no tenía ninguno de los beneficios de la dotada y excepcional formación científica de Gerald May. No tenía conciencia de la intrincada conexión del cuerpo, la mente y la psique en la comprensión actual de la adicción. Sin embargo, tuvo una profunda experiencia de Dios en su vida de oración. De hecho, fue lo suficientemente brillante como para que fuera nombrada la primera mujer Doctora de la Iglesia.

En lo que se conoce como el Programa de Teresa, tenemos algunas ideas verdaderamente útiles que complementan las enseñanzas de May sobre la adicción y la vida espiritual. Teresa vio la oración como el componente central de la purificación y transformación del individuo en el camino para convertirse en uno con Dios. Ella describe claramente los profundos cambios personales involucrados en una vida de oración fiel. Estos cambios son similares a eliminar las consecuencias de la adicción en nuestros días.

Teresa entendió que la fuente de la verdadera oración era el corazón. La Biblia menciona esto más de mil veces. Su genio le permitió ver el caos en el corazón como el producto de lo que hoy llamamos adicciones. El corazón era un campo de batalla donde el bien y el mal luchaban poderosamente para obtener el control. Uno de los dones de Teresa a la espiritualidad cristiana fue identificar la interacción de la oración y las tres virtudes de la humildad, el desapego y la caridad como fuente de paz y orden que produce pureza de corazón. Todo esto tiene lugar en un viaje gradual que exige una fidelidad constante a la lucha. El orden interno y la paz que resulta de la pureza de corazón, es el gran tesoro de la parábola del evangelio.

La interacción necesaria de las virtudes y la oración ayuda a que la oración crezca en intensidad y las virtudes aumenten en su integridad e influencia. Este apoyo compartido aumenta gradualmente la paz y el orden que fluyen de la pureza de corazón. Este es el comienzo de la liberación del caos de las adicciones indiscutibles.

May describe la eliminación de las adicciones como el resultado de la libertad que se abre al amor. Teresa visualiza la oración energizante al traer un orden interno que une las virtudes y la oración en el crecimiento compartido. Esto, a su vez, conduce a un movimiento más profundo, más claro y más libre para ser uno con Dios.

El lenguaje, e incluso algunos puntos de énfasis, ofrecidos por Teresa y May son diferentes. La realidad de la transformación interna, sin embargo, es verdaderamente la misma.

Las tres virtudes

Humildad: Teresa repite regularmente que la humildad es la verdad. La conclusión de nuestra realidad es que Dios es el Creador y nosotros somos la criatura. La humildad nos permite abrazar esta verdad cierta. 

Para Teresa, la humildad no se trata de una pérdida de autoestima. Este es un mal uso deshonesto y dañino de la humildad. Tal estado es perturbador y conflictivo. Teresa, por el contrario, dice: "La humildad no perturba ni inquieta por grande que sea; Viene con paz, deleite y calma ... esta humildad expande el alma y le permite servir más a Dios". (Camino de la Perfección 10.2) 

Conocer y abrazar la humilde verdad sobre nosotros mismos es una fuente de nuestra libertad. Esta es la misma libertad que viene con la abstinencia de la adicción. Poco a poco comenzamos a ver más claramente quién es Dios. Esta comprensión es la fuente esencial de nuestra humildad. También vemos la verdad acerca de nosotros mismos con el don de esta virtud. La humildad nos abre a la conversión personal necesaria que conduce a un crecimiento constante en la autocomprensión. Nos permite captar la maravilla de Dios llamándonos al Misterio del Amor incluso en nuestro estado roto y pecaminoso con todas nuestras adicciones. 

Desapego: Por desapego Teresa implica que debemos poner todas las cosas en su perspectiva adecuada. Necesitamos relacionarnos con todo para que nos acerquen a Dios. Esta relación en particular, ese pasatiempo, nuestro teléfono celular, nuestros entretenimientos favoritos y todas nuestras otras posesiones y relaciones nos acercarán a Dios o serán una barrera en esta búsqueda. Los efectos del pecado original, a menudo mostrados en nuestras adicciones, nos impulsan a hacer de ciertas criaturas nuestros ídolos. En nuestra cultura, una de las grandes fuerzas que nos alejan de Dios es el hambre de seguridad. Los tres dioses falsos en este engaño son posesiones, poder y relaciones. El desapego ataca esta perversión de la realidad tan arraigada en nuestros corazones engañadores.

El verdadero desapego desata nuestro anhelo fundamental por Dios y libera nuestro corazón. Las enseñanzas evangélicas de Jesús sobre el desapego son acerca de aprender a amar. Sólo cuando las cosas se ven bajo la luz correcta, con un corazón desapegado, abren el camino a Dios. De lo contrario, las cosas se usan solo para apuntalar nuestra agenda egoísta, contraria a nuestro objetivo, buscar a Dios.

Caridad: La caridad es la aceptación adecuada de los demás. El amor expresado en la caridad por nuestras hermanas y hermanos es el índice de nuestro crecimiento espiritual. Para Teresa, la autenticidad de nuestro viaje espiritual se mide por la calidad de nuestras relaciones interpersonales. Este amor al prójimo nos mueve hacia el centro donde Dios espera.

Este llamado al amor comunitario es una barrera y un desafío excepcionalmente difícil en nuestro viaje espiritual. Nuestro egoísmo a menudo es una expresión de nuestras adicciones. Nuestras adicciones profundizan nuestro egocentrismo. Caemos fácilmente en un patrón de justicia propia. Teresa entendió esto, diciendo: "Ruega a nuestro Señor que te dé este amor perfecto al prójimo. Deja que Su Majestad tenga las manos libres, porque Él te dará más de lo que sabes desear porque estás esforzándote y haciendo todo lo posible para hacer lo que puedas con respecto a este amor". (Castillo Interior.5.3.12)

Teresa tiene un ejemplo simple de cuán profunda es esta práctica en la vida ordinaria. Ella dice que si hay una persona que nos resulta difícil, debemos hacer todo lo posible para apoyarla y ayudarla. Si ese individuo recibe alabanza, debemos regocijarnos como si la alabanza fuera para nosotros.

El objetivo final

El camino hacia Dios es una interacción entre estas tres virtudes y la oración. Necesitamos orar para ser humildes, desapegados y amorosos. Nos abren a la gracia, la única manera de escapar de nuestras adicciones. Este proceso continuará durante toda nuestra vida.

Teresa vio nuestra libertad de todas las criaturas como decisiva para el viaje espiritual hacia Dios. Esta libertad ocurre al reducir el dominio del interés propio y al disminuir la posesividad y el honor mundano. May describe el mismo proceso como liberarse del dominio de las adicciones.

La búsqueda de Dios es un desarrollo lento y constante con poco salto adelante. Una determinación necesaria e incesante está en el corazón del programa de Teresa, integrando la oración y un estilo de vida guiado por las tres virtudes. Esto es caminar con Jesús en el camino de la libertad y el amor.

Pregunta # 4: "Dada la profunda base científica de las ideas de May sobre las adicciones. ¿Cómo puede su autora favorita, Teresa de Ávila, tener algo relevante que decir sobre las adicciones?"


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LAS ADICCIONES Y LA VIDA ESPIRITUAL


"Si bien el material sobre adicciones es fascinante y aterrador y útil, ¿cómo está conectado con mi vida espiritual?"

En casi todas las tradiciones espirituales auténticas, incluso siglos antes del cristianismo, la relación del individuo con las criaturas ha tenido un papel fundamental. Las criaturas necesitan guiar a Dios. Cuando este papel se pervierte, el resultado es la idolatría. Esta distorsión comienza con el apego que clava el corazón al objeto de afecto. Al explicar la adicción, May destaca la larga tradición sobre el apego y se basa en ella. A medida que un apego se intensifica, se convierte en adicción. May muestra cómo el cuerpo, la mente y los sentimientos de uno trabajan juntos para crear y mantener el camino desde un apego inicial a la adicción. Estamos conectados en la dirección de la adicción.

Algunas consideraciones más profundas sobre las adicciones serán útiles para mostrar la conexión de las adicciones con nuestra vida espiritual. Si bien define la adicción como cualquier comportamiento compulsivo y habitual que limita la libertad y el deseo humano, May enfatiza que es la acción lo que es verdaderamente importante en la adicción. El deseo por el alcohol no define a un alcohólico. El exceso regular de indulgencia en la bebida lo hace.

Aquí hay cinco características importantes de cualquier adicción:

Tolerancia: Siempre queremos más del producto de la actividad adictiva. Al final, cualquiera que sea el objetivo de la conducta adictiva, se vuelve consistentemente más difícil de lograr. Esto expone un hambre más profunda pero insatisfecha. Esta es una dimensión verdaderamente fea de la adicción. Nunca hay suficiente.

Síntomas de abstinencia: Hay dos. Son reacción de estrés y reacción de reacción. En la reacción al estrés, el cuerpo reacciona a la pérdida de comportamiento adictivo en diversos grados de intensidad. En la reacción violenta, la persona siente lo contrario del objetivo deseado de la adicción.

Autoengaño: La mente está luchando contra sí misma para evitar la pérdida de su "solución". Crea "juegos mentales" para distorsionar y engañar cualquier cosa que pueda privarlo de satisfacción. La mente detesta la posibilidad del cambio incorporado con la retirada. La mente es ingeniosa en la creación de excusas para mantener el apoyo total a la adicción.

Pérdida de fuerza de voluntad: Un engaño fundamental o "truco mental" de la adicción es centrar la atención en la fuerza de voluntad. La intención de detener la adicción diciendo: "Puedo manejarla" es el camino seguro para preservar la adicción. El alejamiento de la fuerza de voluntad para rendirse y la apertura a la gracia es una de las grandes ideas de las enseñanzas de May. La voluntad, que conduce a la entrega a la gracia, y no a la obstinación con su dependencia de la fuerza de voluntad, es el camino hacia la libertad.

Distorsión de la atención: La adicción absorbe nuestra atención para distraer nuestra mente y corazón del amor. La atención y el amor son compañeros íntimos. Esto está en el corazón de los poderes destructivos de la adicción. Nos aleja del camino del amor a los demás y especialmente a Dios.

Tenemos que trabajar para identificar nuestras adicciones. Esto no es tan fácil. Muchas adicciones operan de una manera totalmente oculta. Esta invisibilidad puede tener lugar durante un período de años. Otras adicciones son astutas en la creación de juegos mentales engañosos para minimizar la preocupación. ¿Cómo podría ser perjudicial estar entusiasmado con la búsqueda del campeonato de mi equipo? ¿Cómo podría trabajar más para apoyar a mi familia estar en conflicto con ser un padre responsable? ¿Podría estar preocupado por la salud de uno obstaculizar mi vida espiritual? Estas, y mil otras preguntas sobre actividades y actitudes ordinarias, pueden llevar a descubrir adicciones en nuestra vida.

Las adicciones prosperan en el anonimato. Es el autoconocimiento, a menudo impulsado por una profunda oración personal, lo que revela sus patrones destructivos. Cuando una persona saca la adicción a la luz, hay una opción: mantener la esclavitud o buscar la libertad. Es la pregunta de Elías a la gente en conflicto con los falsos profetas: "¿Cuánto tiempo estarás a horcajadas sobre el tema? Si el Señor es Dios, síguelo; si Baal, síguelo?" (I Reyes 18:21)

Cuando May afirma que la adicción conduce a la idolatría, suena impactante. La misma enseñanza ha sido parte de nuestra espiritualidad cristiana desde los primeros días de las Madres y Padres del Desierto a medida que entraban más profundamente en la profundidad y belleza del mensaje del evangelio.

A nivel personal, la lucha es dejar que las cosas, las relaciones y las actividades nos lleven a Dios. Sin embargo, estamos profundamente inclinados a torcer y distorsionar estos elementos para dirigirlos a nuestras necesidades egoístas. En lugar de Dios como el centro, nos convertimos en el centro. Esta lucha comenzó en el Jardín y continuará hasta el final. Las adicciones no se centran en cosas o experiencias. Las adicciones tienen que ver con el corazón. ¿Me estoy moviendo fuera de mí mismo hacia Dios o no?

Otra idea útil de May señala la diferencia entre la adicción, que a menudo parece bastante buena, y las áreas de compromiso auténtico en nuestra vida. Para determinar la diferencia, simplemente debemos preguntarnos, ¿podemos dejarlo? Si no, es una adicción por muy buena que parezca. La libertad es la fuente de todo el bien que hacemos. Porque la libertad nos da la capacidad de amar. La adicción es enemiga tanto de la libertad como del amor.

Una parte verdaderamente difícil de la enseñanza de May sobre la adicción es esta: las actividades más mundanas conducen a elecciones críticas en nuestra vida. Escuchar o leer las noticias, nuestro teléfono celular, algunas bebidas, abolladuras en nuestro auto nuevo, un poco de trabajo extra, planificar la jubilación, todas son posibles adicciones. Todos ellos pueden guiar a uno en un camino destructivo. ¿Elegiremos al Dios verdadero o a un dios falso? Esta es la materia del evangelio.

Aquí hay algunas citas de Mateo que nos desafían sobre el tema de la adicción y nuestra vida espiritual. "Para salvar la vida, uno debe perderla". (Mt 10,39), "No os acumuléis tesoros en la tierra..." (Mt 6,19), "Pedid y os será dado". (Mt 7,7), "El que ama al padre o a la madre más que a mí, no es digno de mí". Mt 10,37), "Ve a vender lo que tienes y dáselo a los pobres". (Mt 19:21).
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ADICCIÓN Y GRACIA, PREGUNTAS -1

I
Voluntad y Obstinación

Una de las dificultades más inmediatas para leer el clásico de Gerald May, Adicción y Gracia, es esta. Él atribuye el daño espiritual real a la indulgencia en algunas de las cosas más comunes de la vida: beber un refresco, ver un programa de televisión favorito, comprometerse con su equipo favorito, usar su teléfono celular y una lista aparentemente interminable de otras actividades. Para May, la patología ocurre cuando estas actividades se deslizan hacia un comportamiento adictivo. May ve una realidad más profunda. Cualquier adicción está llenando un espacio en el corazón que debe ser reservado para nuestra búsqueda de Dios. La mayoría de la gente encuentra esto difícil de entender. Ven su vida espiritual principalmente como una serie de prácticas religiosas y comportamiento moral. La conexión más personal con Dios viene después.

Un ejemplo de la patología física de un accidente cerebrovascular puede ser útil aquí. Antes de que una persona tenga un derrame cerebral, hay una serie de eventos destructivos que se mueven constantemente hacia la catástrofe que es un derrame cerebral. Los eventos que conducen a la inevitabilidad del accidente cerebrovascular son reales. Si se observan con el conocimiento médico adecuado, ya sea de un profesional o del individuo, son un grito de intervención médica para evitar el accidente cerebrovascular. La ignorancia de su presencia conduce al silencio y a la devastación del derrame cerebral.

En la vida espiritual, las adicciones son ese tipo de enfermedades espirituales que conducen al equivalente espiritual de un derrame cerebral. Presentan un bloqueo importante en la búsqueda de Dios.

La enseñanza de May sobre la voluntad y la obstinación es el consejo saludable del verdadero mentor espiritual que nos protegerá de las posibilidades destructivas de una vida espiritual equivocada. Un verdadero mentor abrirá un camino claro para que nuestro corazón persiga nuestro propósito fundamental de ser uno en Dios. Para May, que de hecho es un verdadero mentor espiritual, la voluntad y la obstinación tienen que ver con el enfoque básico de la vida. Son herramientas de claridad o distorsión en el desierto de nuestra búsqueda espiritual. Vamos a aceptar la vida como un misterio que se abre a Dios o como una tarea para dominar la realidad para nuestro propio beneficio y control personal. La comprensión adecuada de la voluntad y la obstinación y la elección que tienen ante nosotros será de gran ayuda a medida que tratamos de lidiar con la interacción de la gracia y la adicción.

Rendición o control

En la disponibilidad se acepta una apertura y dependencia que conduce a la búsqueda de la unión con Dios. Esto reduce la independencia y el control. Es una elección de entrega creciente al misterio de la vida. Es la apertura para verse a uno mismo, a todas las personas y a toda la creación como uno en Dios. Es una pérdida de sí mismo encontrar un nuevo yo en Dios.

La voluntariedad es un movimiento hacia la independencia y el control. Persigue el autodominio. Es el individualismo robusto que es tan exaltado en una sociedad de consumo y tan operativo en innumerables agendas personales, económicas y políticas.

Un ejemplo claro es cómo estas dos mentalidades abordan la crisis ambiental. La voluntad ve un sentido de unidad dentro de toda la creación y la empresa humana. Hay un llamado al respeto y la responsabilidad por toda la naturaleza. Hay una dimensión dolorosa en el reconocimiento de la destrucción continua del medio ambiente. Por otro lado, la voluntariedad se acerca al entorno de una manera totalmente utilitaria. La creación está ahí para servir a las necesidades del individuo. La obstinación ve el mundo físico como un recurso para un programa de ganancias, conveniencia y comodidad.

La voluntad ve un solo poder supremo en el universo. Ve la entrega de sí mismo y el movimiento hacia la unión como la tarea final y absoluta en la vida, dejar ir y dejar trabajar a Dios. Por otro lado, la obstinación ve muchos poderes espirituales en el universo. Para ello, la tarea de la vida es obtener lo mejor de los poderes espirituales supremos para el beneficio personal de uno.

Una meta importante de la vida espiritual es crear una visión que facilite la verdadera entrega. Este tipo de sumisión sólo es posible cuando el corazón está libre de apego, y particularmente, de adicciones. La oración y la meditación, junto con el ayuno y el servicio, ayudan a producir la libertad necesaria para el movimiento de la voluntariedad a la voluntad. En esta nueva madurez espiritual, hay un desarrollo interesante. Hay un vaciamiento de imágenes e ideas espirituales que teníamos en gran estima. Hay una disminución de lo que parecía importante y necesario y un movimiento hacia el vacío. Nuestra oración se convierte mucho más en una presencia silenciosa que en brillantes ideas e imágenes. En esta entrega y vacío, avanzamos hacia la verdadera libertad.


Una clave para entender la adicción y la gracia

La comprensión adecuada de la voluntad y la obstinación tiene mucho que decirnos sobre la adicción y nuestro bienestar espiritual. Son una clave para desentrañar la gran sabiduría de May que conecta las ciencias humanas, y especialmente la psicología, con el viaje espiritual. Este es un mensaje central en el texto de May, Adicción y gracia. Hacer las distinciones correctas entre voluntad y obstinación es realmente el trabajo de toda una vida. Sin embargo, May nos guía con gran visión hacia la belleza y la integridad de esta búsqueda de Dios que está arraigada en nuestra experiencia ordinaria. Los eventos diarios de nuestra vida, junto con nuestras relaciones y nuestras responsabilidades. Todos se benefician de la iluminación que fluye de nuestra comprensión de lo que significa la voluntad y la obstinación en nuestro viaje. Estas ideas nos ayudarán inmensamente en las siguientes reflexiones sobre las lecciones de May sobre el poder de la gracia de Dios cuando enfrentamos nuestras muchas adicciones.

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UNA VEZ MÁS

Prefacio

He estado escribiendo este blog, Orando solos juntos durante siete años. Para mi total sorpresa, tendré mi visitante número dos millones en un mes o dos.

Cuando empecé a escribir, algunas cosas estaban claras para mí. Quería tratar la espiritualidad y la oración carmelita, particularmente desde la perspectiva de Teresa de Ávila. En segundo lugar, quería escribir desde el punto de vista de un pastor. A lo largo de los años, algunas cosas se han enfocado más nítidamente. Ahora, mi principal esfuerzo es invitar a la gente a una oración personal más profunda. Mis esfuerzos han sido para tratar de ofrecerles la guía de cómo lograr la meta de la oración personal profunda. Del mismo modo, me he dado cuenta tanto de los dones como de los límites muy reales de escribir desde la perspectiva de un pastor. Es una lucha mantenerse simple sin ser simplista al presentar un desafío verdaderamente complejo para guiar e iluminar a las personas en su experiencia de Dios. Esto me ha hecho cada vez más consciente de la necesidad tanto de una profunda oración personal como de la necesidad cada vez mayor de humildad de mi parte. Mi mayor esperanza es que mis esfuerzos sean una simple invitación a una apertura a la llamada de Dios a un encuentro más profundo de amor.

Un ejemplo verdaderamente claro de mi don de visión pastoral y las limitaciones de la experiencia académica insuficiente fue una serie de reflexiones sobre la adicción y la gracia de Gerald May. Las respuestas que recibí de la mayoría de los lectores fueron dobles. El material era nuevo e interesante. Del mismo modo, fue perspicaz y confuso. He recibido una serie de preguntas sobre el tema de la adicción. Espero poder ofrecer alguna aclaración. La preocupación más común era la profunda sorpresa sobre las propias adicciones y el daño espiritual que pueden producir. La segunda área de preocupación fue sobre la profundidad de la conexión de la adicción a la espiritualidad y la magnitud del daño personal y espiritual que es el producto de adicciones sin control en los eventos ordinarios de la vida.

En esta segunda serie de reflexiones sobre Adicción y Gracia, espero abordar estas y otras preguntas que he recibido de los lectores de mi primer esfuerzo.

Voy a comenzar con una reflexión sobre la enseñanza de May sobre la voluntad y la obstinación. May ve en estos dos elementos contrarios un enfoque fundamental de la vida. Implican la interminable cuestión del significado y la búsqueda elusiva de la felicidad mientras enfrentamos el misterio de la vida. Entendido correctamente, el verdadero significado de la voluntad y la obstinación actúa como una guía para la espiritualidad y nuestra búsqueda de Dios. La voluntad y la obstinación son dos movimientos básicos hacia la vida. La enseñanza de May es verdaderamente una invitación al verdadero destino de la vida, la unión con Dios. Necesitamos abordarlo con una gran cantidad de asombro y un grado cada vez mayor de humildad.
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TERESA Y EL PURGATORIO-V

El clásico de Teresa de Ávila, El castillo interior, trata sobre la purificación y la transformación en la peregrinación a Dios. Tiene una extraña similitud con el papel del purgatorio en nuestra salvación. Las siguientes cinco reflexiones buscan desarrollar algunos elementos positivos a este respecto. En resumen, es nuestra invitación a una vida espiritual más profunda y productiva.

El envejecimiento: una parte decisiva del plan de Dios
Dios ve el reloj de manera diferente

Donald Trump no tiene el monopolio de la "gran mentira". La historia ha estado llena de ellas. Una de las "grandes mentiras" más insidiosas con las que vivimos es esta: la juventud es un regalo precioso y el envejecimiento es horrendo. Dios no está de acuerdo. El envejecimiento es una parte muy importante del plan de Dios. A los ojos de Dios, una mediana edad saludable o una adolescencia confusa o una vejez dolorosa son todas iguales. Dios no teme el reloj. Dios sólo ve la vida en sus muchas manifestaciones moviéndose hacia el propósito final. Todos estamos llamados a ser uno con Dios por la eternidad.

Muchas personas que no me han visto en mucho tiempo a menudo dicen que me veo genial. La parte no declarada del saludo es "para un chico de ochenta años". Sé que el cumplido se ofrece de buena voluntad. Sin embargo, estoy feliz de estar en el crepúsculo de la vida. Aquí es donde Dios me quiere. Cualquier apariencia de juventud, relativa o no, es una ilusión total. Experimento algo similar con mis muchas visitas a los médicos. Ya sean buenas o malas noticias, me voy con el mismo pensamiento: supongo que voy a vivir hasta que muera.

Dios no cree en la "gran mentira" acerca de la juventud. Dios solo ve el don de la vida moviéndose hacia el diseño divino para cada persona, que es la unión con el Misterio del Amor revelado en Jesús.Hay una industria multimillonaria cuyo interés propio es proteger el mito de que la juventud es posible y preferible para todos. Su propaganda impregna todos los niveles de nuestra sociedad. Está apuntalando un estilo de vida de engaño y distorsión. Eventualmente, las demandas intransigentes del tiempo demuelen la mentira. El mito de la eterna juventud se hace añicos por el simple e implacable tic-toc del reloj. Todos estamos envejeciendo. Para Dios, esto es bueno. Dios nos pide que vayamos con la corriente, que nos pongamos en contacto con el programa. El envejecimiento es bueno porque la muerte es una parte muy importante de la vida como Dios la ve.
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TERESA Y EL PURGATORIO-IV

El oro en los escombros de la vida
Lo trágico en la vida

Los problemas estarán ahí hasta el final. Vemos esta mezcla de bien y mal en todos los niveles de la realidad: la familia, nuestra comunidad, nuestra parroquia, nuestra sociedad y, sobre todo, dentro de nosotros mismos. En la parábola de la cizaña y el trigo (Mt 13,24-30) Jesús capta uno de los aspectos más profundos de nuestra experiencia humana.

A pesar de la evidencia del mal que es tan penetrante en nuestra experiencia diaria, la espiritualidad carmelita testifica que el amor de Dios siempre está presente incluso en los restos de la vida, el tiempo de nuestras pruebas más profundas.

A medida que continuamos reflexionando sobre la sabiduría de Teresa sobre la necesidad de purificación y transformación, el tema de lo trágico en la vida es un ingrediente esencial. Impregna toda la experiencia humana.

En las primeras etapas de la oración, comenzamos a buscar una respuesta a los problemas de la vida. Esta búsqueda se realiza con la fe de un principiante. Sin embargo, a medida que aumenta la fe, aprendemos que las oraciones contestadas de hoy dan paso demasiado rápido a una avalancha de nuevos problemas de mañana.

Eventualmente, queda claro que debemos cambiar nuestro enfoque. Debemos aceptar a Dios en los términos de Dios en lugar de trivializar nuestro viaje de fe pensando en Dios como alguien que solo está allí para resolver nuestros problemas. Este cambio no es una tarea fácil. Un gran reconocimiento viene cuando finalmente nos damos cuenta de que los problemas no son el problema. Nuestro enfoque de las dificultades de la vida es lo que necesita cambiar.

Teresa llegó a un punto de su vida en el que aceptó a Dios en los términos de Dios. Esta aceptación la llevó a una gran sabiduría viendo la vida en todas sus alegrías y muy especialmente en las penas y dificultades como una historia de amor divino.

Teresa llegó a reconocer que las tragedias en nuestras vidas tienen la posibilidad de ser una de nuestras formas más seguras de encontrar a Dios. Ella nos invita a descubrir al Dios escondido en los problemas de la vida. Esta aceptación nos lleva al rechazo del gritoinencreible de la cultura por la autoindulgencia. Luego está también la distorsión de mucha práctica religiosa que busca solo un "hazme sentir bien Jesús". Estas distorsiones, unidas a nuestra pecaminosidad arraigada, nos llevan a ilusiones engañosas cada vez más profundas.

Eventualmente, muchas personas llegan a la conciencia de que necesitan una espiritualidad que aborde los elementos trágicos y rotos de la vida. Jesús fue claro sobre esto en su llamado a unirse a él en el camino a Jerusalén.

Nuestro quebrantamiento conduce a decisiones críticas en la vida. Tenemos las opciones de paz o conflicto, reconciliación o división. La enseñanza de Teresa sobre esto es clara. La oración en el momento de nuestra crisis es importante. Sin embargo, hay algo más importante que la respuesta de oración a la situación inmediata. Es la práctica habitual y continua de la oración profunda y personal. Esto crea una reserva de paciencia, perspicacia y prudencia para ayudarnos con las erupciones no planificadas de los escombros de la vida.

La misericordia de Dios siempre está al acecho, siempre buscándonos. Una mística de la Edad Media, Julian de Norwich, lo expresó maravillosamente cuando dijo: "Primero viene la caída y luego la recuperación de la caída. Ambos son la misericordia de Dios".

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