VIGÉSIMO SÉPTIMO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 21: 33-43 

Estimados amigos, Nuestro año litúrgico sigue avanzando. No hay nada que detenga el reloj. Nuestro viaje con el evangelio de Mateo está por llegar a su conclusión. En los siguientes domingos, tendremos unas selecciones que resaltan dos cosas: el conflicto de Jesús con los líderes judíos y su llamado para elegir la vida siguiendo sus pasos.

A través de la historia de la iglesia estos capítulos finales de Mateo han sido distorsionados para producir un antisemitismo que ha sido una terrible distorsión del evangelio. La mala representación del mensaje de Jesús ha llevado a actividades abominablemente inhumanas e injustas en las relaciones entre judíos y cristianos.

El mensaje básico de la parábola del inquilino asesino nos dirige a la necesidad de decidir. ¿seremos administradores de los dones que Dios nos ha dado? ¿estamos viviendo el mensaje del evangelio en nuestra familia? ¿estamos contribuyendo en nuestra comunidad para hacerlo más dador de vida para todos? ¿estamos respondiendo al llamado para actuar justamente y ser instrumentos de paz? ¿estamos siendo responsables y no desperdiciando las bendiciones de nuestro medio ambiente?

Jesús demanda una decisión. ¿aceptamos su llamado y el regalo de amor incondicional? ¿estamos listos para reconocer que toda vida es un regalo para ser querida y desarrollada? El llamado a la administración nos pide reconocer el dominio de Dios y nuestra realidad como criaturas finitas que son perdonadas, dotadas y amadas.

El pasaje del evangelio de hoy de Mateo señala el rechazo de la prédica de Jesús por parte de los líderes de Israel. Pero también debería plantear la pregunta para nosotros. ¿será que nuestra forma de vida ofrece alguna clase de asociación con los administrados asesinos? Podemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿qué papel desempeñan la justicia y la rectitud en el huerto de la vida diaria para nosotros? Mateo señalará en el famoso pasaje del capítulo 25 sobre: “El más pequeño de mis hermanos y hermanas” Se nos dice que fallar en alimentar al pobre es lo mismo que negar a Jesús. Esta falta de justicia y preocupación por los pobres es lo opuesto a dar vida. Este es el asesinato del hijo en nuestro tiempo. Estamos eligiendo la muerte sobre la vida. El rechazo del hijo del dueño no fue el monopolio de los líderes judíos. Sigue a través de la historia.

Nuestra tarea es ser trabajadores fieles en el viñedo de la vida. Hoy, esto nos llama a hacer dos cosas: la preocupación por los pobres y marginados y la preocupación por el regalo de Dios de la creación. Ambas cosas son víctimas de tremenda negligencia. Los pobres son casi siempre las primeras víctimas del cambio climático y otros abusos a la naturaleza.

Ya que estamos llamados a dirigir estos problemas abrumadores, estamos llamados a aceptar al hijo. Es Jesús quien nos guiará hacia la verdad y la libertad, que es la verdadera hambre en nuestros corazones. La administración en el viñedo de la vida esta hecha mucho más clara y mucho más fácil cuando aceptamos el regalo del Padre, Jesucristo.

No estamos solos, Dios está siempre con nosotros. Necesitamos darnos cuenta que nuestro pequeño esfuerzo personal es importante. Este pequeño esfuerzo beneficia a la sociedad en una forma que con frecuencia está escondida para nosotros. De igual manera, estos pequeños esfuerzos ayudan a nuestra auto estima, animándonos a seguir en la batalla.

Conforme empezamos a entender el desafío a nuestro medio ambiente, la mayoría de nosotros necesitará cambiar su entendimiento sobre la creación. La vista más común sobre la creación es que Dios creó el mundo y era bueno y eso fue todo. Nuestra retirada de la creación fluye de esta vista estática que tenemos de ella. La realidad, sin embargo, es que la creación es dinámica. La creación está llena con la presencia de Dios. Laudato Si, la elocuente reflexión del Papa Francisco sobre la crisis medioambiental, habla elocuentemente sobre esta presencia dinámica de Dios en la creación. Declara que la violación del medio ambiente natural es una afrenta directa a Dios. La tala de bosques y contaminación de ríos, lagos y océanos no son actos neutrales sino violaciones directas de la presencia de Dios y el plan para la creación. Hay una súplica para la participación responsable con la naturaleza, no la negación violenta de la responsabilidad. Este pecado contra el mundo natural es un pecado contra nosotros y contra Dios.

El mensaje del evangelio de Jesús nos libera para ver con los ojos de la mente y los del corazón. Las enseñanzas de Jesús nos animan a crear las virtudes que nos permitan vivir responsablemente con lo que necesitamos, no con los deseos que vienen de la publicidad multi millonaria que es una industria que nos envuelve en nuestra vida diaria con falsedades. Estos son los primeros pasos en un viaje para ayudar a que toda la humanidad viva una vida responsable, saludable y productiva que respete y nutra la creación de Dios que es un regalo. Cuando empecemos a vivir este llamado a respetar la creación de Dios, estaremos eligiendo la vida para nosotros mismos y para los pobres.

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VIGÉSIMO SEXTO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 21: 28-32 

Estimados amigos. Los eventos de hoy de Mateo emergen justo después de la gloriosa entrada de Jesús en Jerusalén en el lomo de un burro. La limpieza del templo escala la ya intensa hostilidad entre Jesús y los líderes religiosos. El impacto de estos eventos fija la escena para el conflicto aún más profundo. Con la parábola de hoy de los dos hijos, Jesús no es sutil acelerando la tensión.

Un punto importante para recordar justo al inicio es que el orden del desafío a los dos hijos elimina un prejuicio muy fuerte mantenido a lo largo de los siglos que el pueblo de Israel que primero es el hijo y segundo es la iglesia. Este no es el caso en esta parábola o en cualquier enseñanza cristiana auténtica. No es cuestión de cronología. Lo que está en juego es algo más profundo y más permanente en la vida de un creyente: hacer la voluntad del Padre.

Las acciones contrarias de los dos hermanos resaltadas en la parábola de hoy señalan la contradicción entre el programa de los líderes y la toda inclusiva misericordia de Dios revelada por Jesús. El punto de Jesús sobre los recaudadores de impuestos y las prostitutas entrando al reino antes que el líder de los sacerdotes y los ancianos fue destinado como un desafío para aquellos que se creían ellos mismos como los elegidos de Dios y, por lo tanto, los hijos e hijas favorecidos. Más tarde, esto iba a ser una prueba para los judíos cristianos para aceptar a los gentiles en la primera iglesia. También cuestiona nuestra aceptación a la siempre expansiva invitación del evangelio para los supuestos marginados de nuestros tiempos en cualquier manera que ellos invadan nuestra complacencia.

La parábola es un vehículo de autoconciencia. No hace falta mucha perspicacia para ver que compartimos la ambigüedad del compromiso que Jesús revela en los dos hermanos. La perenne inconstancia del corazón humano nunca está lejos de nosotros. Cuando se trata del auténtico discipulado, el hecho tiene prioridad sobre el dicho. No se puede negar que jugamos el papel de los dos hermanos en diferentes momentos de nuestras vidas. La lucha para nosotros es buscar constantemente la unidad de propósito. Necesitamos hacer que nuestro sí a Dios sea más fiel y más determinado en nuestras vidas diarias.

La pregunta de Jesús: “¿Cuál de los dos hizo la voluntad del Padre?” (Mateo 21: 31) es un desafío para los oyentes y para nosotros. Él está preguntando ¿Cuál de los dos hermanos es verdaderamente correcto? ¿Con cuál nos identificamos?

Una verdadera vida espiritual nos ayuda a entender a fondo la ambigüedad personal. La oración abre los ojos del corazón a la experiencia del Sabueso Celestial. Este es el bello poema que revela la gracia de Dios en una persecución incesante de nosotros en nuestra perenne resistencia al llamado de Dios. El amor de Dios busca continuamente hacer nuestro sí más generoso y consistente. La oración personal fiel y comprometida nos permite crecer gradualmente en la conciencia de nuestra ambigüedad personal. El maravilloso y misericordioso amor de Dios está siempre presente para nosotros, no importan las distracciones, los apegos o las ilusiones de nuestro fracturado corazón. Necesitamos simplemente aceptar nuestra pobreza que nos dispone a responder el llamado sin fin a la nueva vida. Este es nuestro sí a Jesús. Esta es nuestra conversión. No es un evento de una vez. Es un proceso que va en aumento de una lucha incesante para ser fieles en el compromiso de caminar en los pasos de Jesús.

Resulta especialmente apropiado que usamos nuestra presencia semanal en la eucaristía como un momento de renovación de nuestro sí a Dios para una semana entera. Nuestro encuentro semanal con Cristo Eucaristía está siempre preparándonos para los especiales y, con frecuencia, sorpresivos momentos de gracia que nos esperan durante la semana.

Conforme llegamos a conocernos a nosotros mismos, nos volvemos más familiares con nuestra tendencia a la auto decepción. Nuestras inclinaciones más fuertes son para ejercitar un compromiso cómodo donde nuestro sí es un mínimo para Dios y un máximo para nosotros. Por la fidelidad a la oración, entendemos la geografía del corazón humano. Aprendemos a identificar el gran abismo entre la buena intención en la mente y la realidad vivida. Aprendemos que cada uno que elige cambiar su corazón por uno mejor, será bienvenido en el reino de Dios.

Dios es paciente con nosotros, pero justo como los discípulos, llega el momento en el que tenemos que caminar con Jesús a Jerusalén. Es en la fidelidad a la oración que nos liberaremos de un corazón atribulado atrapado en el enigma del compromiso o de la auto indulgencia. La fidelidad a Jesús nos deja con solamente un anhelo en nuestro corazón, un libre y generoso sí al mensaje del evangelio.

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VIGÉSIMO QUINTO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 20: 1-16 

Estimados amigos, Cada domingo, en las lecturas de la misa, encontramos los valores de Jesús. Se nos dice que los últimos serán los primeros, el líder debe ser el sirviente de todos, y que debemos ser el que lava los pies de todos los demás. La respuesta a la violencia no es la venganza sino hay que poner la otra mejilla. Estas son algunas de las perspectivas verdaderamente demandantes que Jesús tiene para nosotros.

En las parábolas, Jesús espera desmoronar nuestra clara y confiable comprensión de nuestra realidad diaria. Nuestra mentalidad de sentido común de cómo pensamos que son las cosas realmente no puede soportar al poder y sabiduría de las parábolas de Jesús.

Estamos invitados a la maravillosa misericordia de Dios en el evangelio de hoy de Deuteronomio de Isaías. Sin esta calidad de la misericordia de Dios nuestra situación estaría indefensa y sin esperanza. La misericordia de Dios no tiene límites ni condiciones. El mensaje principal para nosotros en nuestra confusión para los trabajadores de jornada completa es este. Nosotros nunca ganaremos la misericordia de Dios.

La clave para entender esta parábola y nuestro profundo sentido de justicia es esto: el mensaje es sobre el reino del cielo diciéndonos que podemos empezar temprano o que podemos empezar tarde. No hay diferencia. Nunca podemos entrar en el reino por nuestros propios medios. Todo es un regalo de la misericordia de Dios. La generosa misericordia por parte de Dios es el único camino para llegar al reino del cielo.

Es obvio que la parábola de hoy es impactante. Nuestra respuesta inmediata es, “de ninguna manera” como puede ser que aquellos que trabajan del “alba al anochecer” no se quejen de aquellos que solo trabajan una hora y obtienen igual paga.

En todas las parábolas, Jesús nos está preparando para el cambio. Él nos está invitando a un nuevo mundo de la generosidad de Dios. Cuando se trata de justicia y misericordia, usamos una cucharita para tener la medida correcta. Jesús nos está enseñando que la justicia y misericordia de Dios parece más como un torrencial y que nunca podría tener un instrumento para medirlas y tampoco hay límites en la emanación de amor.

No cabe duda, Mateo entendió nuestra extraordinaria y fuerte tendencia a medir a Dios por nuestros limitados estándares. Estamos inclinados naturalmente a pensar que Dios ve las cosas como nosotros las vemos. Dios, de hecho, tiene un modo de operación diferente. Dios abarca a todos, merecedores y no merecedores. Para nosotros, es solo una persona metiéndose adelante en la fila. Dios mira si la persona es alguien que le agarró la tarde porque anoche estuvo en “la hora feliz” o si es un hombre que anoche tuvo que llevar a su esposa a la sala de partos o miles más de variaciones en los motivos de la tardanza.

Isaías (55: 7-9) nos dice “pues sus proyectos no son los míos, y mis caminos no son los mismos de ustedes. Así como el cielo está muy alto por encima de la tierra, así también mis caminos se elevan por encima de sus caminos y mis proyectos son muy superiores a los de ustedes.”

El mensaje completo del evangelio de Jesús es un ataque incesante a nuestro auto centrado enfoque profundamente arraigado de la realidad. La parábola del terrateniente generoso es solo una invitación más para que veamos y abracemos el nuevo mundo que Jesús nos ofrece.

Hace pocos años tuve un encuentro muy singular con la realidad de la parábola de Jesús de los trabajadores del viñedo.

Me pidieron visitar a un hombre joven que estaba paralizado de los hombros hacia abajo, él fue la víctima inocente de un tiroteo de un auto en movimiento. Naturalmente, me sentí bastante aprensivo porque yo tenía muy poco en mi arsenal de pastor consejero que tuviera algo de sentido en una situación como esa.

Inmediatamente, el hombre me hizo sentir tranquilo. Él compartió la historia de cómo otros veteranos en condiciones similares le habían ayudado para sacar la desesperación y abrazar la vida. Él compartió cuán agradecido estaba por seguir vivo, de ser capaz de ver a su hija y ver un campeonato de los L A Lakers, su primo fue asesinado el mismo día en esta tragedia, y el compartió su dolor con la familia.

Si alguna vez hubo un trabajador de “alba al anochecer” en las circunstancias de la vida, yo estaba en su presencia en el joven paralizado. No hubo auto compasión por la injusticia de la vida, aunque el área de rehabilitación del hospital estaba llena de victimas de la arbitrariedad de la vida.

Nuestro encuentro con la parábola de Jesús nos invita a apreciar el regalo de la vida que nos encuentra a la mayoría de nosotros en el equipo de “trabajadores de una hora” aun cuando imaginamos que hemos estado en el viñedo de la vida por larguísimas horas. Jesús quiere provocarnos para contar nuestras bendiciones con nuevos ojos y con un corazón abierto. La fusión de la justicia de Dios y su misericordia está siempre en medio de nosotros. Nuestra tarea es crecer en una conciencia de la abrumadora bondad de Dios y no estar cegados por el traslado de cargas de nuestra vida diaria.

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VIGÉSIMO CUARTO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 18: 21-35 

La comunidad que perdona 

El perdón está en el centro del reino que Jesús proclamó y vivió. En el principio, Él dijo, “Arrepiéntanse, el reino está cerca” (Mateo 4: 17) aquellos que aceptan la invitación al reino necesitan entender sus demandas. La intervención de Dios es una explosión desatadora y abrumadora de misericordia divina y perdón. Esto nos llama a todos a absorber y compartir la corriente dadora de vida de la nueva realidad que Jesús está liberando. Esta gran bendición de misericordia es un poder sanador que debe ser compartido. El perdón es para ser extendido a todos en la gracia y en la manera abundante que Dios ha desplegado. Lo que Dios quiere es “Misericordia, no sacrificio” (Mateo 9: 12; 12: 7)

El perdón es la sangre vital de la comunidad amorosa. Para cruzar este punto, Jesús usa una parábola. Las parábolas tienden a hacernos deslizar sobre la superficie y perderse la profundidad de su mensaje principal. Esto es especialmente verdadero con la parábola del siervo implacable. También deberíamos estar conscientes de que el rey es un rey gentil y no un sustituto de Dios.

Al leer y experimentar esta parábola, deberíamos poner atención a la gran sobreestimación que se usa para hacer sencillo y claro un punto. Las primeras exageraciones son sobre la deuda del sirviente implacable. En el contexto del tiempo de Jesús era el equivalente de billones de dólares. La plegaria del sirviente en ese tiempo fue otra decepción. No había manera en la que él pudiera pagar la deuda. La generosidad del rey en su perdón misericordioso está presionando de igual manera los límites de la imaginación. Luego, al recibir la increíble misericordia, el sirviente implacable casi inmediatamente ataca a su compañero sirviente, cuya deuda es bastante manejable. El segundo sirviente tiene casi una declaración literal por misericordia, pero es rechazado. Él es lanzado a la prisión quedando sin una forma de pagar la deuda y ninguna forma de ser libre.

Ninguna de estas cosas tiene sentido si el problema es pagar la deuda. Por supuesto, no lo es. El problema es el perdón recibido y el perdón que debe ser compartido. El rey no condena al siervo implacable porque él ha robado el dinero. La queja principal del rey es la falla al no compartir el perdón. La pregunta del rey es directa para cada uno de nosotros “¿No deberías tener misericordia de tu compañero como yo la he tenido contigo?” (Mateo 18: 34)

El atractivo es evidente. Hemos sido perdonados. En la economía divina, nuestro perdón tiene consecuencias. Debemos compartirlo con todos nuestros hermanos y hermanas. Si el perdón es verdaderamente nuestro don, fluirá hacia los demás. De otra manera, lo cancelamos si permanecemos cerrados y rígidos en la condición egocéntrica del sirviente implacable.

El punto es tan evidentísimo. Lo decimos en el Padre Nuestro. Lo expresamos en la regla de oro (Mateo 7: 12) El sermón en el monte está saturado con estas implicaciones. Más que todo, Jesús las pronuncia durante su muerte agonizante. Necesitamos perdonar, si no lo hacemos, bloqueamos el fluir de la misericordia divina. No podemos ganar el perdón de Dios, pero la simple verdad dolorosa es que podemos perderlo si no compartimos.

El mensaje principal de la parábola es una invitación a un mar de misericordia divina. La consecuencia de este regalo de gracia es nuestra responsabilidad hacia nuestros hermanos y hermanas. Nuestra ambigüedad nos dirige hacia una lucha para dejar ir las penas. La presencia de la cizaña y el trigo dentro de nuestro corazón nos impulsa lejos de la obvia y sobrecogedora demanda de perdonar a los demás. Aun con toda la claridad y el poder de la palabra revelada, sabemos cuan difícil es perdonar.

De hecho, perdonar es una de las tareas humanas más problemáticas. La inmensidad del daño, la infidelidad, la injusticia o la negligencia consumen nuestra alma. Para la mayoría de nosotros, el viaje del daño y el dolor al “yo te perdono” es un camino largo y atrincherado. El mensaje de hoy de la misericordia divina, tan claro y sobrecogedoramente correcto, es muy lento para penetrar un corazón dañado.

Me gusta describirlo así. Cuando viene la misericordia y el perdón, tendemos a usar una cucharita para medir nuestra distribución de misericordia a aquellos que nos han ofendido. Por la parte de Dios, la misericordia y el perdón son como un torrente que limpia todo a su paso. El contraste es alarmante, pero muy real.

Hay algunas cosas que podemos hacer para ayudarnos en este dilema. Deberíamos tener paciencia con nosotros mismos y admitir que debemos dejar ir el daño. Deberíamos orar por la persona y por nosotros. Deberíamos aceptar nuestra debilidad ante Dios y buscar inclinarnos ante el incesante amor y misericordia de Dios. También deberíamos enfrentar a otra auto decepción común. Nosotros etiquetamos a los individuos indignos de nuestro perdón.

Tomas Merton habla de lo absurdo de tratar de determinar quien es digno de nuestro perdón. Él pregunta quien de entre nuestros indignos es alguien por quien no murió Jesús. Sabemos bien que Cristo murió por todos, simple y sencillo. Necesitamos compartir ese amor universal en nuestra vida. Seguramente será una lucha perdonar. Pero también es una tontería pronunciar que tenemos una lista de los que no son dignos de nuestro perdón. Nuestra elección obvia debería ser usar la lista de Dios. Dios lo ha dejado claro, que cada uno de nosotros está en el inventario divino.

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EL VIAJE MÍSTICO QUE REVOLUCIONÓ LA ESPIRITUALIDAD CRISTIANA-4

La dimensión social del autoconocimiento

Nuestro autoconocimiento está profundamente influenciado por factores sociales. Hemos heredado una alienación profundamente enraizada que es producto del pecado original. Esta fuerza disruptiva es nutrida por factores sociales, económicos y culturales. Estas influencias juegan un gran papel a la hora de crear una falsa conciencia para todos nosotros. Esto, a la vuelta, crea una visión del mundo donde estamos fuertemente inclinados a ver cosas para nuestro propio beneficio. Nosotros rara vez miramos al mundo en la forma libre en que vemos nuestro auto interés. De estos deseos mayores fundamentales fluye la división, el aislamiento, el conflicto y el odio tan inherentes a nuestra experiencia humana común. De igual manera, la cultura crea más bien falsos valores para apoyar la hostilidad y la separación. El sistema económico agrega a los patrones de mentiras que nos definen como consumidores. Despertamos en la mañana para enfrentar el sacrificio de nuestra industria de propaganda que gasta billones de dólares para fijar las prioridades de nuestro auto conocimiento. Difícilmente se puede hablar de igualdad de condiciones que nos aguardan. Se nos dice que tenemos necesidades que solamente podemos satisfacer con nuevos y maravillosos productos.

Consecuencias de la falsa conciencia

Las siguientes cinco observaciones ayudan a esclarecer la intensidad de esta falsa conciencia que nos envuelve.

1. Estamos atrapados en una falsa conciencia.
2. Esta falsa conciencia crea una visión del mundo que es una gran distorsión de la realidad, pero una visión del mundo que, sin embargo, es abrazada como realidad por nosotros.
3. Parte de esta perspectiva fomentada por la sociedad y la cultura y manejada por nuestro egoísmo innato nos define primordialmente como un consumidor.
4. Estamos constreñidos por los profundos y escondidos prejuicios destinados a proteger nuestros privilegios económicos, políticos, culturales, raciales y de género para la exclusión y privación para los demás.
5. El poder del ego está en una lucha constante para evitar cualquier disminución de su control de nuestra falsa conciencia.

La interacción de todas estas fuerzas, generando una falsa conciencia, influencia profundamente nuestra búsqueda de la felicidad. El hecho es, que estos patrones de consumo son una manera que nunca falla para la última decepción y pesar. Estos son patrones de engaño y distorsión. Ellos crean una mentalidad que persigue metas que, al final, nunca pueden alcanzar la felicidad duradera. El autentico autoconocimiento es la única salida. Jesús nos ha dicho: “la verdad los hará libres” (Juan 8: 32) El primer paso en el camino hacia la libertad es salir del cautiverio de la mentira destructiva. Necesitamos entrar en la verdad del llamado de Dios a nuestra inocencia original. Este es el trabajo de la vida cristiana. El auto conocimiento es una característica crítica de esta ventura. De igual manera, somos bombardeados por una dosis pesada de prejuicios que supuestamente protegen nuestro auto interés.

Mi viaje espiritual ha sido una lucha constante para liberarme de este racismo, prejuicios contra la comunidad LGBTI y el sexismo. Todas estas mentiras destructivas ulceraron profundo dentro de mi falsa conciencia durante mi vida. Como un cáncer, lentamente han estado comiendo mi bienestar espiritual. Esta búsqueda por el verdadero autoconocimiento, ha llevado a una batalla feroz contra mi cautiverio arraigado. Eventualmente, un crecimiento en el auto conocimiento, ha sido generado por la búsqueda de una vida verdadera. Esto ha sido posible solamente con un encuentro con Jesús en los evangelios y oración personal profunda. La lucha continua. Otros elementos de esta falsa conciencia comunal son nuestra ceguera profunda a los numerosos patrones contra nuestro medio ambiente. Una segunda área es la ceguera que apuntala nuestra injusticia inherente en las relaciones entre ricos y pobres en todos los niveles de la vida.

La urgencia de la transformación personal

La oración tiene un papel especial a la hora de crear este auto conocimiento dador de vida. El encuentro con la palabra de Dios y con la voluntad de Dios en la oración personal profunda es nuestro pase a nuestro verdadero destino para ser uno con Dios. La oración es una invitación para redirigir nuestras vidas. La luz de las escrituras con frecuencia abre nuevos horizontes en nuestra conciencia normal. En el centro de la palabra de Dios está la persona de Jesús. Sabiendo que Jesús lleva a un auto conocimiento más profundo. Esta nueva madurez espiritual lleva a nuevas maneras de aceptar a los demás. Nuestras relaciones y responsabilidades salen de un mundo estrecho de la preocupación por uno mismo.

Ellas crecen en una estancia más espaciosa de apertura, aceptación y servicio hacia los demás. Este crecimiento espiritual ayuda a que nuestro amor de Jesús se vuelva más real.

El lento proceso de crecimiento del auto conocimiento lleva a un desarrollo gradual de transformación personal llamado conversión. Es repetido a muchos niveles. El viaje para descubrir y aceptar el verdadero ser llevando a Dios hacia el centro, solamente puede empezar cuando reconocemos nuestra pecaminosidad, prejuicios y pequeñez. Una vez más, la humildad emerge como algo esencial para nuestro crecimiento en la oración. Reconocer nuestra pecaminosidad, nos libera para amar verdaderamente a Jesús y a nuestro prójimo.

Enfrentarnos a nosotros mismos con honestidad es una tarea desafiante. No es una parte alegre de nuestro crecimiento. El precio por la fidelidad a Dios, este caminar con Jesús, aleja a los tímidos y acomodados. Cuando aceptamos el desafío de aceptar nuestros límites, descubrimos el puente entre nuestro corazón y nuestra vida. Esta conexión siempre une el llamado amoroso de Dios y nuestra aceptación de estos tres puntos: nuestra pobreza, nuestro anhelo por la misericordia de Dios y la determinación de avanzar hacia el verdadero ser.

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VIGÉSIMO TERCER DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 18: 15-21 

Estimados amigos, El mensaje de hoy sobre el perdón y reconciliación es parte de una sección especial de Mateo (18: 1-35) sobre la iglesia como comunidad. La membresía de la comunidad cristiana está hecha de seres humanos imperfectos. Hay una gran necesidad de sanar las diferencias siempre presentes y los conflictos que surgen. Jesús presenta un programa de visión profunda y sabiduría.

Cuando suceden los conflictos, Jesús nos pide acercarnos con humildad y un corazón abierto para un perdón radical. Recuerda el sermón en el Monte (Mateo 5- 7) hay toda clase de enseñanzas sobre perdón y reconciliación. Un caso que es muy relevante es el mensaje de hoy “remueve primero la viga de tu propio ojo, para que veas claramente la pelusa en el ojo de tu hermano (Mateo 7: 5)

Segundo, Jesús nos aconseja sacar el conflicto o el dolor, a la luz del día. Traer amor y vulnerabilidad hacia aquel que nos ofende nos ayuda a ver desde otro punto de vista. Con frecuencia vemos que no hay solamente dos lados en cada historia. Algunas veces hay seis o siete maneras de interpretar la realidad.

Cuando necesitamos corregir a otros, la clave es el amor. Solamente el amor puede abrir una mente cerrada y un corazón cerrado. Las emboscadas emocionales con alta mentalidad de corrección y amonestaciones dolorosas con frecuencia abren la puerta para la reconciliación. El amor es un sendero para la sanación y para la verdad que nos hace libres.

La enseñanza de Jesús es guardarnos de la trampa de ser la víctima. La víctima busca dividir no sanar. Cuando somos la víctima, escalamos el problema al decirle a otros cómo hemos sido dañados. De esta manera nosotros alteramos aún más la comunidad. Lo que estamos haciendo únicamente es buscar poder para controlar a los demás.

Jesús nos pide involucrar a los demás en una forma completamente diferente. Solamente cuando hemos buscado realmente la reconciliación, es cuando involucramos a uno o dos en una forma positiva. La meta no es el castigo y control sino perdón y compasión.

Esta es la esencia del evangelio. Jesús precede esta lección con la historia del pastor que dejó noventa y nueve ovejas para ir en busca de la oveja perdida. Él continua al contestar la pregunta de Pedro de cuantas veces necesitamos perdonar. Jesús dice que no solamente vamos a perdonar siete veces sino setenta veces siete, que significa sin límites.

Sin embargo, Jesús también nos enseña que hasta el final vamos a tener la cizaña entre el trigo. Por el bien de la comunidad, va a ser necesario remover un impenitente de la comunidad. Pero aún en este caso, deberíamos seguir abiertos, y donde sea posible, buscar la reconciliación.

Finalmente, Jesús nos enseña a poner todo en oración. Como mi muy buena amiga Teresa de Ávila nos enseña, uno de los grandes dones de la oración es el autoconocimiento. Es con este don que podemos afrontar la vida en comunidad con humildad más profunda y una apertura más grande para no ser el primero en lanzar la piedra (Juan 8: 7)

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EL VIAJE MÍSTICO QUE REVOLUCIONÓ LA ESPIRITUALIDAD CRISTIANA-3

La plegaria constante de Teresa: Autoconocimiento y Humildad

Teresa abre el Castillo Interior con una descripción de la belleza y maravilla de los seres humanos. La base de esta gran maravilla es la presencia de Dios. El ser humano no solo está hecho a imagen de Dios. Este Dios amoroso está presente en la parte más profunda de cada ser. El destino de todos y cada uno de los seres humanos desde el momento de la concepción es la unión con este Dios de amor revelado en Jesucristo.

Junto con esta maravilla de la divina presencia y el destino humano, cada persona comparte las destructivas consecuencias del pecado original. Esto lleva a la batalla humana entre el bien y el mal, el pecado y la gracia, la cizaña y el trigo que domina nuestras vidas en toda la historia humana.

De vez en cuando, Teresa despliega este dominio del pecado que es la fea condición de todos nosotros. Sin embargo, ella pone más énfasis en la belleza y maravilla de nuestra herencia como hijos de este Dios amoroso.

Cuando Teresa repite su incesante llamado al autoconocimiento y la humildad, ella está profundamente consciente de la batalla dentro del corazón humano. Sin embargo, ella también está dirigiendo hacia el regalo de del siempre presente llamado de Dios a la vida, al amor y hacia la nueva vida.

Esta grandiosa santa Carmelita no se cansa de proclamar la importancia absoluta del autoconocimiento, ella señala su significado aun en el primer material de la primera morada del Castillo, de hecho, es un tema mayor de esta primera sección del Castillo Interior. De igual manera, ella siempre está cantando la belleza y la importancia de la humildad que ella entendió como vivir fuera de la verdad de nuestras relaciones con Dios: “Una vez yo estaba ponderando por qué nuestro Señor es tan FOND de esta virtud de la humildad, y este pensamiento vino a mí – en mi opinión y no como resultado de reflexión, sino repentinamente: es porque Dios es la suprema verdad; y ser humilde es caminar en la verdad, ya que es una verdad muy profunda que por nosotros mismos no tenemos nada buena sino solo miseria. Cualquiera que no entienda esto camina en falsedad.” (Castillo Interior 6.10.7)

Teresa dice en corto: “mientras estamos en este mundo nada es más importante para nosotros que la humildad (Castillo Interior II-9)

Ella sigue proclamando las maravillas y la importancia del autoconocimiento y la humildad enfatizando que nunca nos conoceremos verdaderamente sin un verdadero conocimiento de Dios.

Nuestra condición pecaminosa crea un impulso incesante hacia el centro de nuestro ser como la medida final de la realidad. Nuestra independencia es lo que realmente importa. Este egocentrismo es la consecuencia principal de nuestra herencia desde Adán y Eva. La vida cristiana, el llamado a caminar en los pasos de Jesús, es un movimiento para alejarnos de esta auto absorción.

Los evangelios están llenos de enseñanzas de Jesús que hacen esta verdad del autoconocimiento muy inmediata y concreta. En Marcos leemos: “Si alguien quiere ser el primero debe ponerse como el último de todos”

(Marcos 9: 35) Mateo nos dice: “quienquiera que encuentre su vida la perderá, pero si pierde su vida por mi causa, la encontrará.” (Mateo 10: 39) Otra vez Juan dice: “A menos que el grano de trigo caiga en el suelo y muera, permanece como un grano de trigo, pero si muere, produce mucho fruto.” (Juan 12: 24) Finalmente, Mateo agrega: “Cualquiera que desee venir en pos de mí, debe negarse a sí mismo, tomar su cruz y seguirme.” (Mateo 16: 24)

Esta lucha por el autoconocimiento y la humildad es el centro de la siempre presente tensión entre el bien y el mal que es una carga pesada del corazón humano. Como resultado, toda vida a nivel social y personal está atrapada en esta eterna batalla. El corazón está siempre al borde de la ambivalencia humana que es una búsqueda constante de remojar el evangelio de Jesús que hace la vida más cómoda. La plegaria consistente de Teresa es para que nosotros mantengamos nuestros ojos y corazón en Jesús.

Teresa resolvió esta áspera realidad como pecadora parándose ante Dios de esta manera. Ella encontró la respuesta en un gesto sencillo. Ella creció en una conciencia más profunda de su quebrantamiento personal, mientras al mismo tiempo, ella tenía un abrazo más fuerte de la siempre disponible misericordia de Dios. Ella se vio a sí misma como una pecadora de clase mundial, pero una pecadora que era amada y perdonada. Esto la llevó a declarar con frecuencia, “La historia de mi vida es la historia de la misericordia de Dios.”

Con esto ella quería decir que cuando llegó a la parte más clara y profunda de su vida, su momento de “Sálvame Señor”, ella supo lo que significaba ser una criatura. Ella abrazó el hecho de su realidad como criatura porque para ella significaba que era acunada en las manos amorosas de un Dios creador de gracia revelado en su gran amigo y salvador, Jesucristo. La última realidad es que Dios es bueno no que nosotros somos buenos. Al final, la misericordia sin límites de Dios es su victoria.

Teresa entendió el autoconocimiento como nuestra relación con Dios. Para conocernos verdaderamente, debemos aceptar nuestra calidad de criaturas, en todos sus límites, y más especialmente en nuestra mortalidad. Esto es reconocer nuestra total y absoluta dependencia de Dios. Esto debería hacernos compartir la visión de Teresa de que nuestra vida puede ser la historia de la misericordia de Dios.

El papel de la humildad es ayudarnos a vivir la verdad de nuestra conciencia del autoconocimiento. Nos dirige en el viaje que nos aleja del falso ser y su mensaje de mentiras y distorsiones. Muestra el camino del verdadero ser que nos dirige hacia el misterio del amor. Nos guía a un estilo de vida enraizado en el amor y servicio. Va más allá de ver la bondad y la misericordia de Dios para aceptarla y permitirle dirigir nuestras vidas como criaturas de Dios.

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VIGÉSIMO SEGUNDO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 16: 21-27 Estimados amigos, En el inicio del evangelio de Juan encontramos el centro del plan de Dios para la salvación. La proclamación que sacudiría el mundo. “El Verbo se hizo carne.” (Juan 1: 14) es el plan de Dios. Así es como Jesús aceptó el llamado para salvar al mundo. Volverse de carne no fue un evento aislado. Era al aceptar la totalidad de su humanidad que íbamos a ser salvados. Eso significa que Jesús nos aceptó a todos tal y como somos. Él nos abrazó a todos en nuestra quebrantada y pecaminosa condición como parte de su realidad. Para Jesús, esto significaba un encuentro con el mal que lo llevaría a su pasión y muerte.

De manera que, cuando Jesús nombró a Pedro la roca sobre la cual edificaría su iglesia, Él aceptó a Pedro, y a todos nosotros, sus seguidores, como somos: defectuosos, y en necesidad de ser reparados. Esta es la razón por la que es tan difícil para nosotros entender la iglesia. Es un hogar para pecadores en necesidad de ser sanados, un hogar para los quebrantados y perdidos en necesidad de plenitud y nueva dirección.

En el pasaje de hoy de San Mateo, Jesús le dice a Pedro, y a todos nosotros, su camino elegido para la salvación. Él iba a restaurar el mundo al entrar en el dolor y el sufrimiento de nuestra verdadera humanidad imperfecta para sanarla desde adentro. El sufrimiento y la muerte de Jesús son las últimas consecuencias de “El verbo se hizo carne.” (Juan 1: 14)

Pedro no pudo manejar las palabras de Jesús sobre la cruz y el rechazo, negación y muerte. Más bien él tenía una gran dificultad con la pérdida potencial del poder personal y el prestigio junto con la impensable invitación de tomar su cruz. Pedro estaba en shock por la nueva dirección de Jesús. Un camino que Pedro seguramente no había anticipado ni deseado. Jesús estaba remplazando la expectativa popular del poder militar y prosperidad privilegiada y poder para el pueblo elegido de Dios. Ahora Pedro estaba confrontado con la cruz y la pérdida de su comodidad y conveniencia. De manera que, él hizo lo que hemos estado haciendo a lo largo de la historia del cristianismo, haciendo a Jesús a nuestra imagen en lugar de aceptar a Dios en su palabra, que es Jesús hecho carne. Solamente en Jesús tenemos una verdadera expresión del plan de Dios para la salvación.

El mandamiento de Jesús es muy directo: “Ponte detrás de mí, satanás.” (Mateo 16:18) Pedro acababa de ser llamado “roca” pero ahora se había vuelto piedra de tropiezo.

En un nivel, Jesús está rechazando la declaración desacertada de Pedro. En otro nivel, es un mensaje de perdón. Jesús le está diciendo que se ponga detrás de Él y que sea un discípulo fiel siguiendo a Jesús. Aún cuando Jesús es muy claro en su rechazo, Él aun confía en Pedro y lo perdona.

Jesús comprendió claramente que el discipulado es un proceso, con mucha frecuencia un largo y arduo proceso de ensayo y error. Esta experiencia de Pedro es uno de los muchos eventos donde Jesús es paciente, amable y compresivo con Pedro, así como lo es con nosotros cuando debatimos en el camino a Jerusalén.

El anuncio de hoy del viaje a Jerusalén llevando al rechazo, sufrimiento y la muerte es la primera de las tres proclamaciones en los próximos capítulos del Evangelio de San Mateo. En cada capítulo los discípulos pierden el punto central totalmente.

Seguimos con la difícil tarea de aceptar a Jesús en sus términos y no en los nuestros. La iglesia está siempre en la lucha de buscar la integridad del mensaje del evangelio. Nosotros nunca estamos lejos de la tentación de decirle a Jesús cómo debería hacerlo a nuestro modo, así como lo hizo Pedro. Seguimos viviendo con falsas expectativas de tener esta comunidad perfecta y una vida personal libre de problemas para llevar el ministerio del evangelio. Encontramos duro aceptar que Jesús ha abrazado completamente nuestro ser en nuestro quebrantamiento y confusión. Él nos ha elegido como las vasijas de barro que somos para proclamar y celebrar el mensaje del evangelio.

No podemos soportar el escandalo sexual, el clericalismo, las expresiones anti femeninas de los oficiales del Vaticano, la riqueza distorsionada y tú nombra todo lo demás. La iglesia puede estar agonizando verdaderamente con mucha claridad en sus documentos y tal mediocridad en su realidad. Sin embargo, estas mismas fallas siempre son mezcladas con la increíble fidelidad de tantas familias que trabajan contra todo pronóstico, buenos sacerdotes tratando de hacer lo mejor que pueden, mujeres religiosas que siguen tranquilas y escondidas como heroínas del evangelio, el silencioso y amoroso sufrimiento de muchas vidas escondidas. La cizaña y el trigo estarán con nosotros hasta el final.

Jesús quiere que estemos abiertos al misterio de la encarnación. Necesitamos aceptarnos el uno al otro en nuestro quebrantamiento, así como Jesús hizo cuando se volvió carne. Pablo expresa la maravilla de este evento en su grandioso himno en la carta a los Filipenses:

Él compartía la naturaleza divina,

Igual a Dios por propio derecho,

Sin embargo, se redujo a nada,

Tomando la condición de siervo,

Y se hizo semejante a los hombres.

Y encontrándose en la condición humana,

Se rebajó a sí mismo

Haciéndose obediente hasta la muerte,

Y muerte de cruz.

(Filipenses 2: 6-8)

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EL VIAJE MÍSTICO QUE REVOLUCIONÓ LA ESPIRITUALIDAD CRISTIANA-2

Dios es nuestro verdadero destino 

Este es el segundo de una serie de blogs sobre algunos de los mejores temas del Castillo Interior

Cuando Teresa era solo una niña, aprendió sobre la gran importancia de salvar su alma, esto significaba evadir el infierno. Así, ella convenció a su hermano de ir a las tierras de los moros y morir como los mártires e ir directo al cielo. Ellos habían caminado solo una corta distancia desde su hogar cuando empezaron a repensar en el problema y volvieron a casa. Fue la primera experiencia de Teresa con la ambivalencia, subestimar a Dios con la muy humana práctica del compromiso.

Fue un viaje largo y muy duro para Teresa abrazar la libertad de dejar ir y permitir a Dios. Esto sucedió cuando ella eventualmente se dio cuenta que la unión con Dios era su verdadero y singular destino. Finalmente darse cuenta que en la profundidad de su corazón que Dios era la meta, ella empezó a filtrar todas las cosas en su vida por medio de esta abrumadora verdad. Ella empezó a ver su vida y toda la realidad con una extraordinaria unidad. Sus valores cambiaron y su vida ahora tenía una armonía excepcional. Esto la abrió a Dios como todo amor y todo misericordioso.

Fue en este tiempo de madurez espiritual que ella escribió El Castillo Interior el viaje a través de las etapas de progreso hacia el centro y el llamado final del Castillo para estar en unión con Dios.

En esta búsqueda dolorosa de Dios que ella describe tan bellamente en su texto Teresa descubrió muchos detalles verdaderamente importantes sobre su destino. Estas visiones le dieron un claro sentido de dirección. Crecer en sabiduría le permitió a ella ver que la unión con Dios era el último y final llamado de su vida. Sin embargo, todo lo demás necesitaba ser medido a la luz de esta meta. La muerte es simplemente un paso en este viaje.

En las siguientes reflexiones sobre los temas del Castillo Interior hay muchas verdades realmente significativas sobre la vida espiritual. Autoconocimiento, humildad, oración y servicio todos son críticos para este viaje hacia Dios. Sin embargo, ninguno es tan importante para Teresa que la energizante y unificadora meta de la unión con Dios. Esto es la vida espiritual, en el análisis final.

Teresa pone el escenario para el viaje para buscar a Dios con la imagen del Castillo. Necesitamos recordar que para Teresa, el castillo es un símbolo para las personas. El sendero es hacia Dios en el centro de nuestro ser.

Podemos ver ese mensaje general del Castillo Interior en los siguientes puntos:

1. La meta es la unión con Dios. Esto tendrá lugar en esta vida por medio de la purificación y la transformación en el viaje de uno hacia el centro, donde Dios habita. En su defecto, pasaremos por el purgatorio cuando haya terminado esta vida. De cualquier manera, terminamos unidos con Dios. Sin embargo, el método y tiempo son nuestra elección.
2. El viaje hacia el centro, donde Dios espera, se desarrolla en nuestra siempre más profunda conciencia y aceptación del amor y misericordia de Dios.
3. El camino hacia adelante en la experiencia de Dios es un proceso de dejar ir de nuestro egoísmo. En ese proceso hay una exposición incesante de la amplitud y profundidad de nuestro egocentrismo. Teresa es clara en que solamente Dios puede exponer y transformar los niveles mas profundos de amor propio.
4. Ella presenta una visión para nuestro viaje hacia el centro, pero muy poco se dice sobre los métodos de oración enfatizando el único y constante llamado a estar abiertos al Espíritu durante el viaje.

Al final, todo es sobre el amor y el servicio para nuestros hermanos y hermanas que abrazamos al participar en la venida del reino de Dios de justicia y paz y la integridad de la creación.

Los otros temas prominentes en el Castillo Interior están enraizados y emergen de la clara meta que aguarda en el centro del castillo: la unión con Dios.

El texto revela un largo pasaje que es la vida espiritual. La oración es la única entrada segura en el castillo. Teresa llama a este comienzo de una relación con Dios para volverse “Los sirvientes del amor” Sin embargo, pronto se vuelve aparente que lo que la oración demanda es el regalo por dos del autoconocimiento y la humildad. De igual manera, el crecimiento en la oración necesita el apoyo del programa de Teresa de integrar y practicar las tres cualidades de humildad, desapego y caridad fraternal.

Aun con estos regalos de generosidad personal profunda, solamente es la acción de Dios la que proveerá la purificación final y la transformación que nos preparan para la nueva vida de ser uno con Dios.

En todo esto, Teresa nos da un bello y siempre útil mapa del camino hacia la experiencia dadora de vida de la presencia divina. Esta es la verdad del evangelio del camino, la verdad y la vida. Surge del claro destino de unión con Dios.

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DÉCIMO PRIMER DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 16: 13-20 

Estimados amigos, Pedro tuvo toda una aventura desde el momento en que Jesús le pidió dejar su bote y las redes y seguirlo. Él lo vio todo: los ciegos viendo, los tullidos caminando, los demonios siendo expulsados, la multiplicación de panes y pescados y por supuesto, su corto, fallido intento de caminar sobre el agua y algunas cosas más. Ahora Jesús les hace una pregunta, “¿Quién dicen ustedes que soy?” (Mateo 16-15)

Pedro estaba listo, o por lo menos así lo pensó. “Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo” (Mateo 16: 16)

Pedro lo dijo correcto. Jesús le dijo: “Carne y sangre no te ha revelado esto sino mi Padre que está en los cielos.” (Mateo 16: 17)

Pero una vez más, Pedro tuvo esa expresión profundamente humana de la cizaña y el trigo, una mezcla de generosidad y testarudez. En el siguiente párrafo que es parte del evangelio de la próxima semana, Jesús derriba a Pedro con la frase, “retírate y ponte detrás de mí satanás.” (Mateo 16: 23)

Pedro pensó que ya habían llegado, pero Jesús tenía que darle amor duro para hacerle saber que estaban a mitad del camino. Pedro tenía que cambiar. Tenía que llegar a conocer a aquel en el camino a Jerusalén, un Mesías rechazado y sufriente. Pedro tenía que abandonar sus sueños de poder, prestigio y privilegio.

Todos nosotros tenemos que enfrentar la misma lucha cuando confrontamos la pregunta más importante de nuestras vidas. “¿Quién decimos nosotros que es Jesús?”

Como Pedro, tenemos un problema considerable cuando viene personalmente a nosotros tomar nuestra cruz y seguir a Jesús.

Al elegir a Pedro, Jesús obviamente eligió a un hombre imperfecto y dotado, una gran mezcla de yo y a la vez de altruismo. Jesús hace lo mismo con todos nosotros. Todos tenemos nuestro papel especial en esta gran ventura cristiana de seguir los pasos de Jesús.

A todos nosotros se nos han dado ciertas llaves, necesitamos estar seguros de usarlas para abrir las puertas en lugar de cerrarlas para testimonio de nuestras vidas. Jesús nos invita a seguirlo. Necesitamos orar para hacer esto. Nosotros oramos por muchas cosas, pero no hay regalo más grande que aprender orando que Dios nos ama. Conforme esta conciencia personal del amor de Dios crece en nuestro corazón, lentamente empezamos a aceptar a Jesús y su plan más que imponer nuestra agenda. Es solamente en el contexto de esta relación amorosa con Jesús que podemos contestar verdaderamente la pregunta más importante de nuestra vida: “¿Quién es Jesús para nosotros?

A diferencia de Pedro, no podemos hablar y caminar con Jesús de carne y hueso. Podemos, sin embargo, leer y orar los evangelios. Podemos permitir que las historias entren en nuestra mente y nuestro corazón. Esto nos llevará a orar: una conversación con alguien que sabemos que nos ama.

Esta oración de las escrituras es una rica tradición en nuestra fe católica que está siendo renovada en nuestro tiempo. Se llama Lectio Divina y tiene cuatro pasos sencillos. Primero leemos un pasaje de las escrituras, lo ponderamos y lo reflexionamos para ver cómo aplica a nuestras vidas y como nos llama a cambiar. Luego oramos, esta es la conversación que sabemos que es con alguien que nos ama y quiere permitirnos conocer lo que significa el amor personal para nosotros. Luego nos movemos a solamente descansar en silencio en la presencia de este Dios amoroso.

Esta oración será de mucha ayuda en la respuesta a la pregunta más importante que enfrentaremos en la vida. ¿Quién decimos que es Jesús? La respuesta correcta es el trabajo de toda una vida de oración.

En este encuentro, Jesús le dio a Pedro una tarea que debemos compartir. Debemos identificar a Jesús. Debemos creer en Él. Debemos guiar a otros a compartir nuestra fe y compromiso con Jesús. Debemos hacer esto más especialmente por la forma en que vivimos caminando en los pasos de Jesús.

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EL VIAJE MÍSTICO QUE REVOLUCIONÓ LA ESPIRITUALIDAD CRISTIANA-1

El Castillo Interior: el texto más importante de Teresa de Ávila

Este es el primero de una serie de blogs sobre algunos de los mejores temas del Castillo interior.
El castillo interior fue el escrito más importante e influyente de Teresa de Ávila. Como Doctora de la iglesia, estamos seguros que su mensaje está profundamente arraigado en el evangelio de Jesús. La audiencia original de este texto fue un pequeño grupo de monjas en los primeros días de su reforma. Ahora es un gran clásico en la espiritualidad cristiana. Ha sido publicado en decenas de idiomas. Ha sido un contribuyente consecuente para nuestra comprensión de los muchos niveles de experimentar a Dios en nuestra larga y rica tradición de espiritualidad cristiana.

Teresa escribió su texto clásico desde el agraciado obsequio de su experiencia de buscar a Dios y de recibir a Dios en su vida. Ella escribió desde su experiencia como una mujer que era muy rara en su tiempo. Fue una era marcada por un patrón verdaderamente poderoso de un sexismo feo, destructivo y que verdaderamente saturaba todos los niveles de la sociedad. Su estilo de escritos perspicaces es muy diferente pero complementario a los escritos analíticos y teológicos de Juan de la Cruz. Ambos son fundamentalmente poéticos y profundamente perspicaces en su mensaje para caminar con Jesús.

El mensaje de Teresa era sencillo pero revolucionario. Para ella, Dios es el Creador, todo amor y lleno de misericordia. Ella es la criatura, pecaminosa pero amada y perdonada. Como una pecadora ella se vio atrapada en el incesante impulso hacia las criaturas y lejos de Dios. Ella se vio a sí misma inmersa en el atractivo perdurable de elegir a los dioses menores y sus ilusiones engañosas de felicidad. Sin embargo, en Jesús, ella comprendió que vivía en un mar de misericordia amorosa. Su vida fue un movimiento constante para elegir el regalo de amor y misericordia sobre la atracción engañosa de la criatura en el control y comodidad que la llevaba al egocentrismo y aislamiento.

Teresa escribió con pasión, claridad e intensidad sobre esta lucha eterna de liberar su corazón para amar solo a Dios y rechazar el poder engañoso del amor propio.

En esta dolorosa búsqueda de Dios, ella descubrió muchos temas verdaderamente importantes que abrieron y facilitaron su comprensión y compromiso con su verdadero destino.

Gradualmente, ella con nueva y más profunda visión vio que la unión con Dios era el último y final llamado de su vida. Todo lo demás necesitaba ser medido a la luz de esta meta. La muerte es sencillamente un paso en este viaje.

Otros factores significantes en este pasaje son el autoconocimiento, la voluntad de Dios, la oración, caridad fraternal y servicio. Teresa agrega su programa que es el desarrollo de las tres virtudes que son la humildad, el desapego y la caridad. Estas aclaran la mente y el corazón para buscar a Dios en todas las acciones de la vida de uno.

Teresa muestra la importancia de todos estos temas espirituales en su texto clásico El Castillo Interior. Este texto tiene un arreglo sencillamente organizacional. Hay siete niveles o pasos, llevando al destino final, la unión con Dios. Estas etapas diferentes son llamadas MORADAS del uso de Jesús de este término en el evangelio. Cada una describe el sendero del individuo de su crecimiento en el viaje espiritual.

 
Las primeras tres moradas describen el comienzo de nuestro movimiento para salir de nosotros mismos y hacia Dios. Teresa tiene prisa por llegar a su mensaje especial de cómo Dios actúa en nuestra vida espiritual. En las primeras tres moradas el esfuerzo humano es la clave. En las otras cuatro es la acción de Dios la que predomina. La cuarta morada es como un puente para esta actividad impulsada por lo divino llamada contemplación.

Espero presentar una serie de reflexiones sobre estos temas en los siguientes blogs sobre el Castillo Interior. El primero será sobre la importancia de nuestro destino claro para ser uno solo con Dios.
Mi mayor anhelo es que estas reflexiones serán de ayuda iluminadora sobre la necesidad de una espiritualidad guiada verdaderamente por el evangelio que nos ayudará a caminar con Jesús en un amor que sigue creciendo en profundidad e intensidad. Como siempre, el crecimiento de la oración personal profunda será una fuerza directriz en esta búsqueda.

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VIGÉSIMO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 15: 21-28 

Estimados amigos, En los días de Jesús y desde los inicios de la historia de la familia de Abraham siempre atesoraron su herencia como el “pueblo elegido.” Es difícil para nosotros comprender cuan profundamente, los judíos en el tiempo de Jesús se vieron a sí mismos como el Pueblo Elegido de Dios ante la exclusión de todos los demás pueblos. Penetró e impregnó su realidad con una clara visión y un conjunto de protocolos extremadamente guardados que definían toda la interacción social con los gentiles. Los judíos amaban esa posición dada por Dios de privilegio y unicidad entre todos los pueblos.

El dialogo entre Jesús y la mujer cananea realmente nos desafía. Nosotros también necesitamos estar alertas de otra verdad muy profunda que está ocurriendo en este bello evento. El Dios de Jesús es el Dios de los Judíos. Era, sin embargo, el pueblo elegido por el que Jesús entró al mundo. El Dios de Jesús es el Dios de los judíos. La fe de la mujer en Jesús tuvo maravillosas consecuencias personales en la sanación de su hija. También desveló una gran verdad para los gentiles. Ellos vienen a Dios por la fe en Jesús.

La primera iglesia cristiana luchó por dos generaciones para romper las ataduras de esta esclavitud de exclusividad. A través de la historia, la iglesia, y todas las sociedades, han seguido manufacturando varias expresiones de este elitismo.

La historia de hoy del evangelio de San Mateo es tan relevante como el último titular de las noticias de la tarde.

Con el paso de los siglos, las voces de los cristianos han producido algunas fantasías increíbles para explicar el lenguaje tan áspero de Jesús dirigido a la mujer cananea. Sigue representando lo que es: una declaración del prejuicio ciego de sus tiempos. Me gustan especialmente aquellos que dicen que era protocolo y no prejuicio.

La historia está llena con protocolos que vinieron de leyes que simplemente escondían el prejuicio de ese tiempo detrás de una fachada legal. En Irlanda en 1710, una ley dijo que todos los lideres militares y del gobierno debían recibir los sacramentos de la iglesia de Inglaterra. Esta fue la primera de un conjunto de leyes penales que llevaron a la opresión y la pobreza de los irlandeses por más de dos siglos. En 1896, la Corte Suprema de Estados Unidos declaró que separado, pero igual era aceptable bajo la ley. Esto llevó al sistema de segregación que intentó deshumanizar a los afroamericanos durante décadas con frases como: “blancos solamente” y “el último asiento en el bus”, conjunto de protocolos que fueron considerados legales y correctos.

Con el pasaje de la Décimo novena enmienda en 1920 las mujeres finalmente cambiaron otro protocolo y ganaron el derecho a votar. Esto fue un gran paso en la lucha que continua hasta el día de hoy por la igualdad para las mujeres.

Cuando esta madre que pasaba una situación difícil confrontó a Jesús, ella estaba mostrando el camino para los oprimidos de toda la historia humana. Su acción y sus palabras eran una declaración sencilla de su dignidad sin importar lo que los protocolos y los prejuicios de su tiempo tenían para decir en su contra. En uno de los gestos más conmovedores de todos los evangelios, ella se arrodilla ante Jesús en total vulnerabilidad y ruega por ayuda.

Su ingenio giraba en torno a las palabras distantes de Jesús. Sin embargo, al final fue su fe la que movió a Jesús a expandir su misión cuando Él abrazó su dolor y sanó a la pobre niña.

Jesús vio y escuchó esta declaración de derechos humanos y empezó un viaje hacia la inclusividad que continúa para nosotros hoy en día. La gracia de Dios y el amor de Dios son para todos. No importa que tan profundas o expansivas sean las normas culturales, legales o teológicas que se usan para apuntalar los muros de aislamiento y separación.

En su brillante y sencilla respuesta a Jesús, la mujer cananea estaba hablando por todos nosotros. Somos los hijos de Dios. Después de tres confrontaciones, Jesús vio la luz y celebró su verdad expresada en su fe. Su hija fue sanada. Todos nosotros seguimos la sanación cada vez que vamos más allá de los protocolos aceptados y el prejuicio legalizado y abrazamos la humanidad de los “extranjeros.” No importa si el excluido es el ilegal, el musulmán, el homosexual o lesbiana, o simplemente una suegra o un suegro.

En nuestro tiempo, y a través de la historia, hemos usado etiquetas en nombre de lo correcto para esconder el odio y todas las formas de discriminación y actividad deshumanizadora. El anti semitismo ha sido proclamado y practicado a través de la historia en nombre de la religión cristiana. En la historia americana, hemos creado constantemente una hostilidad hacia los inmigrantes en nombre de la verdadera fe cristiana hoy, el racismo y todas las formas de hostilidad hacia el inmigrante se esconden detrás de una etiqueta honorable de nacionalismo cristiano.

El mensaje del evangelio de hoy nos invita a movernos más allá de la sencillez de las etiquetas a la realidad de la presencia de Dios en cada ser humano.

El corazón humano tiene una capacidad aparentemente infinita para dividirnos en “nosotros” y “ustedes.” El mensaje del evangelio de hoy es una invitación a alejarnos de la interpretación del sentido común de la realidad hacia la maravilla del mensaje del evangelio que Jesús modela para nosotros hoy. A través del poder del amor al extranjero abrazamos el potencial para transformar nuestro mundo quebrado en la maravilla del reino de Dios.

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DÉCIMO NOVENO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 14: 22-33 

Estimados amigos, El mensaje del evangelio de hoy es claro. Jesús sigue uniéndonos en las tormentas y en las circunstancias amenazadoras de nuestra vida. Él puede parecer ausente, pero Él está ahí, ya sea en el mar que estuvo a punto de llevarse a Pedro o en el bote que evidenciaba una amenaza diferente.

La historia de hoy del evangelio de Jesús caminando sobre el agua está llena de simbolismo y ecos de lo divino del Antiguo Testamento. Los discípulos se encontraron solos en una barca azotada por la tormenta. Repentinamente, Jesús estaba presente para asegurarlos, enseñándoles a ellos y a nosotros, que no hay conflicto, no hay lucha, no hay dificultad o temor tan grande que la Providencia de Dios no pueda resolver.

De forma más inmediata, la historia del bote en la tormenta es la manifestación de las luchas de la iglesia en los primeros días de su existencia y a lo largo de su historia. De igual manera, el episodio con Pedro hundiéndose en el agua es una expresión de la experiencia básica humana de ser totalmente vulnerables.

Pedro es audaz y aventurero al gritarle a Jesús, “Si tú eres el Señor, mándame a caminar contigo sobre el agua.” (Mateo 14: 28) Pedro empezó su caminata sobre el agua, pero la realidad abruma su débil fe. Conforme Pedro enfrenta el momento de la verdad y empieza a hundirse, él grita, “Señor, sálvame” (Mateo 14: 30) Esta es una expresión de la realidad desnuda y sin filtrar de nuestra humanidad. Al final, somos totalmente dependientes de Dios.

Jesús dice, “No tengan miedo” (Mateo 27) Esta frase es expresada más de trescientas veces en la Biblia. Cada vez nos introduce en la amorosa providencia de Dios, la gracia de la presencia de un Dios amoroso y compasivo. Llamarlo una declaración de comodidad está muy lejos de alcanzar el objetivo. Revela un Dios profundamente comprometido en la lucha humana con el poder de la sanación y liberación. Este episodio, como muchos en la Biblia, revela un Dios que está siempre personalmente presente para nosotros en nuestras luchas. En el episodio de hoy, como un ejemplo, Pedro termina de nuevo en el bote y no en el fondo del mar.

La ventura fallida de Pedro tuvo algunas consecuencias muy beneficiosas. Él aprendió que la exposición aguda de su propia debilidad trajo a la luz el poder salvador del Señor. Inmediatamente, Pedro experimentó la limitación de su propia fe.

Al mismo tiempo, él tuvo el buen sentido de llamar a Jesús. Su “Sálvame Señor” no fue un regalo pequeño. Abrió su corazón a una confianza más profunda en Jesús y a una conciencia de la fragilidad de su fe. Este es el sendero de la fe, un crecimiento lento paso a paso en medio de la áspera y caída realidad del día a día. Para Pedro y para nosotros, nuestra experiencia de fe está siempre conectada al llamado de Jesús y no a nuestros deseos. El verdadero encuentro con Dios siempre será sobre el servicio y el sacrificio más que de egoísmo e indulgencia.

Todos tenemos nuestros momentos de “Señor sálvame” Ellos tienden a ser menos pero más intensos conforme pasan los años. Al final, la situación crece en claridad de que verdaderamente estamos en la tormenta y que estamos a punto de hundirnos. La realidad por la necesidad de Jesús crece en nuestro corazón. Podría ser una crisis de salud, como experimentamos en la pandemia, un hijo o un esposo atrapado en una adicción patológica, la pérdida de un ser amado, las consecuencias de una economía fuera de nuestro control, la emergente hostilidad del cambio climático o simplemente el incesante proceso de la vejez. Los titulares de hoy traen una nueva historia, pero manifiestan la misma tensión que es la siempre presente impredecibilidad de la vida. Siempre estamos justo a un ladito de la tormenta, cuando no que ya estamos en ella. Todos estos elementos de estrés ponen presiones extraordinarias en nuestra vida personal, familiar y comunal. Cualquiera que sea la situación, estos eventos es todo un pago de nuestra última experiencia humana, nuestra mortalidad. La profundidad del grito, “Señor, sálvame” se vuelve más intenso y más dominante. Al mismo tiempo, la necesidad por la mano de Jesús se vuelve más claro y más fuerte e increíblemente más importante. Necesitamos mantener nuestros ojos fijos en Jesús.

San Agustín dice esto sobre Pedro y nuestra experiencia en las tormentas de la vida “Él venía caminando sobre las olas, y entonces, Él aquieta todos los tumultos crecientes de la vida bajo sus pies. (cristianos, ¿por qué temer?)

Santa Teresa de Ávila ofrece una conclusión clara de las reflexiones de hoy. Teresa dice que la historia de su vida es la historia de la misericordia de Dios. Con esto ella quiere decir que cuando ella llegó al momento más profundo y claro de su vida, su momento “Señor, sálvame”, ella aprendió lo que significa ser una criatura. Ella abrazó el hecho de su realidad como criatura porque para ella eso significaba ser acunada en las manos amorosas de un Dios de gracia revelado en su gran amigo y salvador Jesucristo. La última realidad es que Dios es bueno no que nosotros seamos buenos. Al final, la misericordia sin límites de Dios es su victoria.

Es un viaje para que sepamos que la vida también es, en su expresión final, la historia de la misericordia de Dios. Que, en verdad, es una belleza como Pedro la encontró en la historia de hoy.

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DÉCIMO OCTAVO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mateo 14: 13-21 Estimados amigos, La cena de hoy no es principalmente sobre la eucaristía. Sin embargo, refleja la belleza y maravilla del regalo eterno de Jesucristo. Se nos ha dado un símbolo del final, el banquete Mesiánico, el gran día de la victoria total sobre el mal y la muerte. Mientras el pan y los pescados son distintos del Cuerpo y la Sangre de la última cena, son un buen recuerdo de la bendición de la Eucaristía para nuestro viaje diario.

La historia de hoy es sobre los panes y los pescados como un signo del poder de Dios, de su compasión y amor. La historia aparece en seis momentos diferentes en los evangelios. De igual manera, es la única historia de un milagro que aparece en los cuatro evangelios. Obviamente, hay un mensaje profundo para nosotros en este patrón repetitivo tan especial.

La historia mira hacia adelante y hacia atrás en el plan divino. Claramente tiene ecos del Maná en el desierto (Éxodo 16) y un corto similar de Elías alimentando a la multitud con unos pocos panes (II Reyes 4: 42-44) Lo más importante, el lenguaje que Jesús usa es similar al de la institución de la Eucaristía en la última cena (Mateo 26:26) Finalmente, presagia el banquete Mesiánico al final del tiempo.

Jesús lamentándose por la muerte de Juan el Bautista, fija el contexto para este gran milagro. Jesús modela la generosidad al dejarse a sí mismo para ver las necesidades de la gente a su alrededor. Él respondió a la gente buscando la Palabra de Dios y agregó el gran don de el Pan de Dios, todo esto sucede porque “Su corazón fue movido por la compasión…” (Mateo 14: 14)

Al situarlo después del banquete de Herodes donde Juan el Bautista fue decapitado, Mateo agrega la poderosa historia de los panes y los pescados. Las diferencias en los dos banquetes son sorprendentes. Aquí están solo unos de los pocos contrastes revelados en las dos comidas:

Nuestro mundo hoy en día, y a través de la historia está organizado con los valores de la cena de Herodes, valores de exclusión, violencia y celos. El evangelio nos llama a entrar en el mundo de Cristo al compartir paz, servicio e inclusión de todos.

El festín de Herodes degradaba a las mujeres mientras que el de Jesús reunía y celebraba la dignidad de todos. Los invitados de Herodes eran los ricos, poderosos y con derechos. Los invitados de Jesús eran los pobres, hambrientos y abandonados. Herodes desplegaba extravagancia y desperdicio. Jesús satisfizo a todos y sobraron doce cestos de comida.

Jesús nos enseña que, en el mundo del evangelio, el mundo se abre y acepta del Padre amoroso que Jesús vino a proclamar que las cosas son diferentes. Cuando tú regalas siempre hay más. Solamente cuando esperamos y acumulamos y buscamos encontrar nuestra seguridad en nuestras posesiones experimentamos pérdida e inseguridad y temor. En el mundo de Jesús empezamos a ver a los pobres y hambrientos no como una inconveniencia y carga sino como una oportunidad para compartir y servir y amar. De esta manera multiplicamos nuestros propios panes y pescados pocos como pueden ser.

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SANTA TERESA DE ÁVILA, ORACIÓN Y EL LLAMADO DEL EVANGELIO -5

Teresa de Ávila en la oración
la visión fundamental de Teresa es sencilla pero maravillosamente revolucionaria. Ella entendió su persona en relación a Dios. Dios es el Creador. La fuente de compasión, misericordia y amor sin límites o condiciones. Dios nos está llamando a la vida del misterio del amor y el mar de misericordia. Teresa fue la criatura, pecadora pero amada y perdonada con misericordia y compasión penetrando y blanqueando toda su vida.

Su meta era clara como el cristal. Era un movimiento para ser uno con Dios, a pesar de su condición pecadora. Su oración personal profunda le permitió experimentar a Dios como la medida de la realidad, más que sus necesidades personales y ventajas de una vida centrada en sí misma.

El pecado del que Teresa está hablando no es una actividad sencillamente inmoral. Es la distorsión básica del corazón: elegir criaturas sobre Dios, elegir los dioses menores antes que al verdadero Dios. Teresa estaba preocupada de cómo nosotros relacionamos todas las cosas y personas. Todas las relaciones necesitan estar enraizadas y dirigidas hacia nuestra búsqueda de Dios. De otra forma, estamos viviendo una mentira.

 
Todo esto encontró expresión en lo que estaba transpirando en su experiencia diaria. Su enseñanza sobre la oración vino de este encuentro dinámico entre su aceptación de su condición quebrantada y el sobrecogedor obsequio de la misericordia de Dios.

Mientras que Teresa nunca se cansó de enfatizar la importancia de la oración, ella lo balancea con frecuencia con un mensaje de la importancia del servicio y presencia a las muchas demandas de la vida. Ella siempre vio a Cristo en las necesidades de sus vecinos. Ella insistía en que nosotros servimos a Cristo al conocer las necesidades de todos tales como: “Cuidar al enfermo, ayudar con las tareas del hogar, trabajar en las tareas más humildes ya que todas son formas de servir al invitado que viene a estar con nosotros” (Camino de la perfección, 17: 6)

Aquí esta una lista de sus visiones más importantes sobre la oración:

• El auto conocimiento le permitió verse a sí misma en relación a Dios como el Creador y alejarse de la decepción del auto centrismo.

• Ella vio la vida como la gran gracia porque está impregnada con la posibilidad de un nuevo amor y libertad conforme uno se mueve al verdadero centro en el “da y toma” de la experiencia diaria.

• Ella entendió la necesidad de aceptar la realidad como es y no como algo que podamos controlar. Al aceptar la realidad, estamos abiertos al impulso del llamado de Dios, aun si parece contrario a nuestros planes e intereses

• Ella vio sus problemas y dificultades como oportunidades reales. Ellos fueron fuentes de libertad en su búsqueda de Dios aun cuando parecían un conflicto con sus metas personales, deseos y cosas de interés propio.

• Ella supo interpretar la realidad en la medida de cuanto la acercaba a Dios y no como una fuente de su comodidad, prestigio y poder. Esto es lo que ella quiere decir con “ser realista”

Para Teresa, la oración es un regalo muy singular que nos ayuda a ver y abrazar el llamado de Dios al misterio que es Dios. La oración es un medio para un fin. La meta real es encontrar y amar a Dios en nuestra experiencia de vida. El programa de Teresa de la humildad, desapego y amor por nuestros hermanos y hermanas es el modo de sobrellevar el desastre interno y el desorden, las consecuencias del pecado, dentro de nosotros. Estos disturbios internos son obstáculos dominantes para la oración. Ellos son el producto de un corazón dividido impulsándonos en muchas direcciones. Cuando no oramos regularmente con profundidad, hacemos un corto circuito en la búsqueda para entrar al misterio del amor y la misericordia que es Dios.

Teresa y la comunidad
Me gustaría considerar el mensaje de Teresa sobre la comunidad reflexionando en dos reuniones muy ordinarias. La primera es la cena del Día de Acción de Gracias. La segunda es una reunión en la iglesia para planear la liturgia. La elección de estas dos reuniones es arbitraria. Podría ser cualquier clase de reunión donde la gente comparte valores y apoyo.

La experiencia nos dice que estas dos reuniones tienen muchas posibilidades, desde la verdadera experiencia profunda de la comunión hasta los destructivos conflictos con todas las variaciones que hay entre ellas.

El mensaje de Teresa sobre el auto conocimiento y la caridad ofrece algunas visiones que son genuinamente de ayuda.

 
En las primeras tres moradas del Castillo Interior hay un crecimiento progresivo en las primeras etapas del autoconocimiento. De hecho, este periodo de crecimiento cubre un largo trecho de auto conciencia. Todo el crecimiento es principalmente el producto del esfuerzo personal. De hecho, es básicamente ego céntrico y no centrado en Dios. Sin embargo, como Teresa lo explica en la tercera morada, hay una madurez creciente al aceptar nuestra pecaminosidad personal.

Con el cambio hacia la cuarta morada y las que siguen con la experiencia creciente de la contemplación, Dios está involucrado progresivamente. La luz de la presencia divina produce un cambio intensamente transformativo que culmina en la boda espiritual en la séptima morada.

La pregunta obvia, es ¿Qué tiene que ver todo esto con nuestras dos reuniones? La respuesta es el egoísmo humano y cómo evitar sus consecuencias dañinas. Los conflictos que surgen con casi siempre el resultado de una agenda profundamente personal que está ciega a otro punto de vista. Esto viene de una falta de autoconocimiento.

Conforme progresamos en el viaje espiritual, el desarrollo en el autoconocimiento traerá una luz interna siempre más poderosa a la situación. Lo que una vez fue una vista agriamente divisiva del problema ahora se abre a muchas opciones razonables. Es el regalo de la sabiduría que guía la discusión lejos del conflicto y va hacia una búsqueda razonable y caritativa por reconciliación y resolución. La fuerza de la sanación y la construcción de puentes surge de la sabiduría que disfruta el don de Dios del autoconocimiento profundo y la caridad que va más allá del auto interés hacia el interés de los demás y de la comunidad. Ellos traen la luz del amor y la verdad al dialogo.

Cuando es necesario, ellos son los primeros en perdonar y pedir paciencia y entendimiento para todos los miembros del grupo. Su meta es un amor sanador y no una agenda perfeccionista.
Teresa tiene una bella enseñanza que despliega la realidad sanadora:

“pero el sendero seguro para el alma que practica la oración no será molestar sobre cualquier cosa o a alguien y poner atención a sí mismo y en complacer a Dios… Inclinémonos siempre en ver las virtudes y las cosas buenas que vemos en los demás y cubramos sus defectos con nuestros propios grandes pecados. Esta es una manera de actuar que, aunque no podamos hacerla con perfección en el acto, gradualmente gana para nosotros una gran virtud que es: considerar a todos los demás mejores que nosotros mismos. De esta manera con la ayuda de Dios uno empieza a adquirir esta virtud; ya que es necesaria en todas las cosas; y cuando falta, todos nuestros esfuerzos son inútiles.” (Vida, 13:12)

Conclusión

La plegaria de Teresa por el autoconocimiento, que siempre está conectado a la humildad, sostiene el regalo de una paz y transformación verdaderas. Cualquier familia, grupo pequeño, lugar de trabajo, el salón de una facultad o incluso una comunidad más grande o vecindario será bendecido con la sabiduría comunal emergiendo de los individuos iluminados. Esto es el centro del mensaje de Teresa de romper la discordia tan común para cualquier forma de comunidad. Es la sabiduría de la humildad trayendo el mensaje del evangelio a la realidad de nuestras vidas quebrantadas y nuestro mundo quebrantado. Es siempre la cruz de nuestra muerte al egoísmo que lleva a la resurrección de la nueva vida.

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