EL CUERPO Y LA SANGRE DE CRISTO

Marcos 14:112-16, 22-26

Queridos amigos en Cristo, Las guerras culturales rara vez producen un resultado satisfactorio entre los dos bandos. La mayoría de las veces, las partes en conflicto siguen un camino profundamente dividido por una opción clara de "esto o lo otro". La verdad rara vez es el producto final en este tipo de conflicto. La mayoría de las veces, el descuidado enfoque de "ambos/y" abre el camino a la verdad.

En la Reforma Protestante a mediados del siglo XV, la verdadera comprensión de la Eucaristía fue víctima de una búsqueda partidista de poder y control contra el otro lado. La mayoría de los protestantes negaban la verdadera presencia y el sacerdocio junto con otras verdades sobre la Eucaristía. En respuesta, los católicos pusieron un gran énfasis en la verdadera presencia y el sacerdocio.

En la liturgia anterior al Vaticano II, el énfasis estaba en lo trascendente y en lo individual. La iglesia local era un espacio muy sagrado. Esto fue en razón de la prominencia de la verdadera presencia de Cristo en el Santísimo Sacramento. Esto estaba marcado por la vela junto al tabernáculo que ocupaba un lugar de distinción en el centro sobre el altar. Luego estaba la pronunciada sensación de silencio. El papel de la genuflexión se sumaba a este sentido de lo sagrado. Otro punto de definición era la exclusividad del sacerdote, destacando el carácter sagrado de la presencia real. Sólo el sacerdote podía tocar la hostia sagrada y los vasos. Un significado añadido a la verdadera presencia se expresaba en las procesiones públicas con el Santísimo Sacramento, especialmente en la fiesta del Corpus Christi.

Todos estos factores condujeron a una fuerte inversión en la piedad individual. La Misa se convirtió en una oración entre Jesús en la presencia sacramental y el individuo. El sentido de comunidad y la responsabilidad por los elementos de responsabilidad social y las exigencias de la historia se perdieron en el proceso.

Cuando llegó el Vaticano II, su primer acto fue reformar la liturgia. Un sentido de adoración comunitaria fue el paso dominante en la transformación del culto católico de acuerdo con las exigencias del Evangelio. En este movimiento hacia el enfoque de "ambos/y", la verdadera presencia se equilibró con una comprensión más profunda de la Eucaristía como una celebración comunitaria y un llamado al servicio. Del mismo modo, el documento del Concilio Vaticano II llamaba al equilibrio al hablar de la doble importancia de la Palabra y del Sacramento. Se nos ha pedido que veamos a Jesús como el Siervo Sufriente que dio su vida por muchos. En el pasaje evangélico de Marcos de hoy, la referencia al cuerpo y a la sangre es la acción de Jesús en su entrega que tuvo lugar en la cruz. Esta es una invitación a través de la participación en la Eucaristía a servir a las necesidades de nuestros hermanos y hermanas. El mismo mensaje es muy claro en el pasaje de Juan en la Última Cena que describe el lavatorio de los pies.

En el gran momento de cambio proclamado por el Vaticano II, hay:

  1. un equilibrio entre la piedad individual y la preocupación y el servicio comunitarios;
  2. una invitación a la participación a través de la preocupación por las necesidades de nuestros hermanos y hermanas y las exigencias de la historia, junto con el compromiso de la verdadera presencia y la profunda oración personal;
  3. un llamado a la participación de los laicos en lugar del dominio clerical;
  4. una renovación de la importancia de las Escrituras en la liturgia y en la vida general de la comunidad cristiana.

Hay muchos más cambios emitidos por el Concilio, pero estos cuatro han alimentado una devoción litúrgica que pone el énfasis en un encuentro con Cristo que conduce a la edificación de la comunidad como servidor del Reino y testigo vibrante del Evangelio.

Desde el Concilio Vaticano II, nosotros, como comunidad cristiana, hemos trabajado para crear una experiencia dinámica de Jesús a través de la liturgia. La renovación de la liturgia ha sido el motor de nuestra transformación comunitaria. En la participación activa en la liturgia, tratamos continuamente de hacer de la oración litúrgica la fuente y la cumbre de nuestra fe. Aquí encontramos a Jesús como lo hicieron los primeros discípulos. Esta idea, la declaración icónica del documento litúrgico del Concilio, expone los elementos básicos de esta renovación litúrgica.

"La celebración de la Eucaristía, como acción de Cristo y del pueblo de Dios... es el centro de toda la vida cristiana, para la Iglesia universal, para la Iglesia local y para todos y cada uno de los fieles... la Liturgia es la cumbre hacia la que se dirige la actividad de la Iglesia; es también la fuente de la que fluye todo su poder... Todos los que son hechos hijos de Dios por la fe y el bautismo deben reunirse para alabar a Dios en medio de la iglesia, para tomar parte en el sacrificio y para comer la cena del Señor". (Constitución sobre la Sagrada Liturgia, 1963, #2, 10, 41)

En la Eucaristía, la verdadera participación activa significa que estamos pidiendo a Dios que nos haga un instrumento de su paz y un contribuyente al plan de salvación de Dios. A través de la liturgia, nos estamos convirtiendo en el Cuerpo de Cristo para continuar la proclamación de la Buena Nueva a toda la humanidad.

Al recibir la Comunión, nos sentimos energizados en este llamado a continuar la obra de Cristo. Jesús viene a nosotros de la manera más íntima posible para renovarnos a su imagen. Esta presencia tiene que ver ante todo con Jesús llamándonos a una nueva realidad. Es un momento para compartir en el nivel más profundo con Aquel que sabemos que nos ama. Esta conversación debe ser primero sobre el plan de Dios. Entonces podemos acercarnos a nuestras muchas preocupaciones y preocupaciones personales. El amor es la dimensión dominante del momento eucarístico básico de gracia e intimidad en la recepción de la Comunión. Jesús nos está llamando a un nuevo camino. Deberíamos preocuparnos menos por nosotros mismos y prestar más atención a la presencia de Dios en nuestros hermanos y hermanas, junto con las necesidades de nuestra familia, amigos, comunidad y el mundo.

Todos haríamos bien en examinarnos a nosotros mismos para ver cuánto esfuerzo y atención ponemos a este encuentro con Cristo vivo en el momento de la comunión.
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